Я услышал это и решил практиковать мантру, потому что тогда я занимался йогой и практиковал всё, о чём слышал. Я подумал, что, если я буду практиковать мантру, то, возможно, Свами даст мне знак о том, что я на верном пути. Я хватался за каждый знак, каждое благословение, духовное благословение, которое давал Свами.
Я сказал себе, что буду практиковать мантру Сохам каждый день и посмотрю, как Свами отреагирует на это. Это было вечером в воскресенье. Я сказал себе, что в понедельник, вторник, среду мой класс идёт на даршан. Все студенты приходят на даршан каждый день, но не одни и те же сидят в первых нескольких линиях.
Каждый день впереди на даршане сидят разные студенты. В понедельник в первых рядах будут первокурсники, во вторник… Каждую неделю мы сменяем друг друга. Это было в середине 80-х после, уже после того, как я служил у Свами. Я знал, что мой класс будет в первых рядах в среду.
Поэтому я сказал себе: "Если я буду практиковать в понедельник, вторник и среду... Я буду в мандире в четверг. Я буду практиковать 3 дня и буду сидеть в первой линии в четверг. Я буду сидеть в первом ряду, я уверен, что Он даст мне знак, что мои молитвы достигли Его". Я думал, что хочу сделать это для того, чтобы порадовать Его, не осознавая того, что мы занимаемся духовными практиками для себя.
Мы же не говорим: "О, Баба, я молился для Тебя так долго, почему всё это происходит?" Вы не делаете это для Него, вы делаете это для себя. Но я думал, что практикую мантру, чтобы порадовать Его. Поэтому в течение трёх дней, понедельник, вторник и среду, я серьёзно занимался пранаямой Сохам. Я вдыхал "Со" и выдыхал "Хам".
Я едва уделял внимание занятиям. Ночью я почти не спал и действительно эти три дня занимался суровой аскезой, думая, что на четвёртый день Он даст мне знак, что Он знает о моей практике. И я хотел получить от Него этот знак. В четверг вечером я сел в первую линию, сел рядом с именинниками.
Именинники обычно сидят возле первой колонны. И я сел рядом с ними. Перед даршаном я так был доволен собой. Я сказал себе: "Меня не устроят обычные знаки, мне не достаточно того, чтобы Ты посмотрел на меня или подошёл и остановился возле меня.
Так я могу дотронуться до Твоих стоп. Этого не достаточно. Я хотел, чтобы знак был необычным". Именно об этом я просил. Я хотел чего-то исключительного. "Ты должен дать мне необычный знак, который будет означать, что Ты принял ту духовную практику, которой я занимался". Мне было не достаточно было взгляда, улыбки или кивка головы. Я сказал: "Я занимался суровой аскезой три дня. Дай мне особый знак, я не знаю какой. Давай же, Ты должен сделать это".
Он вышел на даршан, подошёл к именинникам, взял шоколадки и разбросал их. Ни одна из них не упала возле меня. Он посмотрел вокруг и пошёл дальше. Я подумал: "Ну, ладно, Он даже не посмотрел на меня". Он полностью проигнорировал меня и прошёл мимо.
Он обошёл женскую и мужскую сторону, и я знал, что даршан заканчивался. Он выбрал людей для интервью. Я беспокоился и думал: "Хорошо, Свами, я иду на компромисс. Хотя бы посмотри на меня или улыбнись мне. Может улыбнёшься?" Честное слово, именно так я думал.
"Хорошо, Свами, хотя бы улыбнись мне. Я знаю, что Ты занят, что у Тебя интервью, и Ты должен идти". Я забеспокоился, потому что даршан закончился и я должен был петь бхаджаны. Я должен был встать и идти в зал для пения бхаджанов. Как только я зайду в зал, Свами уже не сможет зайти и поговорить.
После бхаджанов Свами приходит на арати и затем уходит. Поэтому до бхаджанов был единственный шанс, когда Он мог со мной пообщаться. Даршан заканчивался, я смотрел на Свами, и Он полностью игнорировал меня.
Он подошёл, встал прямо передо мной, поговорил с парнем, который сидел за мной на несколько рядов дальше от меня, и спросил: "Откуда ты приехал?" Затем рассказал сидящим на веранде о том, кто этот парень, откуда он приехал. Потом сказал парню, чтобы тот позвал своих родителей. Парень встал, начал искать своего отца и позвал маму и отца. Всё время Баба стоял передо мной. И в этот момент начался настоящий урок.
Я смотрел на Бабу, уставившись прямо на Него, и теперь говорил: "Хорошо, Баба, забудь об улыбке, забудь обо всём, просто посмотри на меня. Посмотри же, посмотри на меня!" И я с неистовым отчаянием впился в Него глазами, сидя прямо перед Ним. Богу не нужно смотреть на вас, чтобы узнать, что вы сидите рядом и смотрите прямо на Него. Вам и мне нужно.
Если вы идёте за покупками, и кто-то смотрит на вас, то вы думаете, почему этот человек смотрит на меня? Для этого не нужно быть Божественным. Ему понадобилась бы только секунда для того, чтобы посмотреть вниз, но Он этого не сделал. Я всё сидел и кричал. Между моим лицом и лицом Свами был всего метр или немного больше.
Я буквально смотрел Ему в ноздри. Он стоял так близко. Он говорил с тем парнем, потом ждал, когда он позовёт своих родителей. А моя голова разрывалась от мыслей: "Свами, пожалуйста! Три дня! Три дня! Я ни с кем не разговаривал, я практиковал Сохам, Ты должен посмотреть на меня в знак признательности. Свами, разве Ты не слышишь меня? Ты стоишь прямо передо мной, разве Ты не слышишь меня? Ты делал это раньше; Ты должен сделать это сейчас".
В то момент у Свами было очень мужественное лицо, на котором не отражалось никаких эмоций. Затем Он повернулся, к моему ужасу взял людей на интервью. Они друг за другом стали заходить в комнату. Я думал: "Свами, только один взгляд, хотя бы мельком". Теперь мне уже было достаточно даже этого. Он пошёл и начал закрывать дверь в комнату для интервью.
Обычно перед тем, как Свами закрывал дверь, Он мельком смотрел на студентов. Иногда Он улыбался с любовью или строил гримасы. Этого обычно преданные не видели. И я надеялся, что, по крайней мере, Он посмотрит на меня перед тем, как закрыть дверь. Но Он этого не сделал. Он пошёл, закрыл дверь, и я оказался ни с чем. Я помню, что в тот момент в моей голове внезапно всё исчезло.
Теперь в голове не было криков, воплей, была абсолютная тишина. В глазах были слёзы. Всё закончилось. Всё. Я должен идти в зал для пения бхаджанов. Прошло, может быть, 3, 4, 5 или 10 секунд. Я не знаю сколько. И вдруг послышался щелчок, дверь открылась и все преданные замерли. Была тишина, я посмотрел вокруг и уже готов был подняться, чтобы идти в зал.
Вдруг все затихли, и я увидел, что дверь в комнату для интервью открыта. К этому времени именинники уже ушли. Поэтому я подвинулся на пару минут к колонне, чтобы немного успокоиться, а потом встать и пойти. Свами вышел. Видимо, одна из женщин не зашла в комнату. Действия Бога всегда имеют глубокий смысл.
Он вышел и сказал: "Эй, лентяйка, заходи". И вот та девушка встала и пошла в комнату для интервью. В тот момент я сидел у стоп Свами, и мой ум был абсолютно пуст.
Джоди: Что Он сделал?
Сундер: Он стоял на ступеньке, а я сидел внизу. Он стоял прямо у двери комнаты для интервью. Затем Он позвал женщину, и она пошла в комнату, а Он говорил: "Ленивая, ленивая", - позволяя ей войти. И перед тем, как зайти в комнату для интервью, Ему понадобилась только секунда.
К тому моменту у меня не было никаких мыслей. Я просто смотрел на Него. Мой ум утомился. После этих молитв Я был полностью истощён физически и духовно. Я просто смотрел. Он повернулся. В комнате для интервью Он материализовал вибхути, поэтому у него на кончиках пальцев был вибхути. Он повернулся, и, не сказав ни слова, нанёс мне вибхути на лоб, пошёл в комнату и закрыл дверь.
Тед: Вы наверное тут же умерли!
Сундер: Я всё ещё жив, не так ли?
Тед: Я не знаю!
Сундер: Так я получил фантастическое послание: когда мы думаем, что мы молимся, наше внимание полностью сконцентрировано на нас самих, на том, что мы хотим, и что должно случиться с нами. Такая молитва никогда не достигнет Божественного источника, который находится внутри нас. Никогда. Я думал, что все эмоции, весь поток мыслей в моей голове, это и есть молитва, но этот хаос мыслей создаёт непроницаемую завесу. И молитва не может достичь Его, хотя физически Он находился в нескольких сантиметрах от меня.
Когда мой ум затих, Он очень хорошо знал, что я хотел, и тогда тут же пришёл ответ. Я следую этому правилу даже сейчас, даже в самые напряжённые моменты жизни, когда мне очень хочется молиться: я погружаюсь в тишину. Потому что я знаю, что Божественная Мать знает моё самое сокровенное желание. И единственное, что препятствует воплощению этого желания, это мы сами. Не Божественность, а мы сами. Свами говорит, что милость Бога подобна солнечному свету. Она всегда здесь для вас.
Вы только должны открыть дверь, но вы закрыли её. Мы молимся Ему и просим исцелить себя или кого-то ещё. О чём бы вы ни молились, вы всё равно просите. Если мы научимся пребывать в абсолютной тишине, то я думаю, что наши самые сокровенные желания автоматически исполнятся. И каждый раз, когда я и Майя говорим на эту тему, то мы подчёркиваем эту мысль. Я рассказывал этот случай в присутствии Свами в Кодаиканале.
Тед: В присутствии Свами?
Сундер: Я рассказываю эту историю, потому что это моя одна из самых любимых историй, и я рассказывал её в присутствии Свами. И я завершу рассказ об этом случае высказыванием Свами: "Голос Бога можно услышать только в абсолютной тишине". Именно в этой тишине возможно общение.
Тед: В тишине?
Сундер: Да, только в абсолютной тишине. Когда я молился: "Свами, пожалуйста, посмотри на меня", - все эти мысли создавали шум, и дверь в комнату для интервью закрылась. Тогда внутри всё затихло, и в этой тишине общение с Ним произошло автоматически.
Он знал, что я хотел. И вот итог этой истории. Эту цитату вы не найдёте ни в одной книге, это цитата из Его слов. Я сказал: "Голос Бога можно услышать только в абсолютной тишине". Я сказал это, склонился к стопам Свами и коснулся их, и, когда я встал, Свами сказал: "Хорошая речь, хорошая речь". И затем Он повторил то, что я сказал: "Голос Бога можно услышать только в абсолютной тишине. Да, сэр, но..." "Разве здесь может быть "но"?"
"И так же только в абсолютной тишине Бог может услышать твой голос ".
Это очень сильно. Мы читали цитату о том, что "голос Бога можно услышать только в абсолютной тишине". То есть вы можете слышать голос Бога в тишине. Теперь Он добавил: "И в той же самой абсолютной тишине, Я могу слышать ваш голос".
Тед: То есть ваш внутренний голос может передать Богу истинное послание.
Сундер: В абсолютной тишине. Для меня это фантастическая загадка. Потому что вы не можете слышать голос в тишине. Что же это за голос вы слышите? А когда вы слышите голос, где же тишина? Вот над чем нужно подумать. Что такое голос Бога и как вы можете оставаться в тишине, общаясь с Богом? Чтобы разгадать эту загадку, может понадобиться целая жизнь. Для меня это истинная молитва. Если вы можете погрузиться в абсолютную тишину, то это общение будет постоянным.
Тед: Сундер, вот ещё два момента. Вы побудили меня задать вам вопрос вот о чём: как случилось, что вы рассказывали эту историю в присутствии Бабы?
Сундер: Это было в Кодаиканале, куда мы поехали с Бабой, когда Он выбрал нескольких из нас, как Он это делал каждый год. Позже множество других студентов были со Свами в Кодаиканале. Можно сказать, что поездки в Кодаиканал, это уединение в летнее время. Туда приезжает меньше преданных и это более спокойное время.
Тед: Пожалуйста, расскажите об этом. Мне и Джоди как-то сказали, что Бхагаван Шри Сатья Саи менее строгий в Вайтфилде. И мы наслаждались там Его даршанами. Но потом мне сказали, что Он ещё менее строгий в Кодаиканале.
Сундер: Я не общался с Бхагаваном в Бриндаване, потому что я был в основном в Путтапарти. Я - воспитанник Прашанти Ниляма, а не Бриндавана, если можно так сказать.
Тед: В Бриндаване другой колледж, другая обстановка.
Сундер: Это другой колледж и другая атмосфера. Да, Баба в Бриндаване в совершенно другом настроении. Несомненно. Но Он в большей степени выражает Свою Божественность на даршанах в Путтапарти. Я слышал от студентов, что в Бриндаване Он более мягкий и предоставляет большую свободу.
Тед: А какой Он в Кодаиканале по сравнению с Бриндаваном?
Сундер: Я не знаю. Это вот то, о чём я говорил. Так как я не был в Бриндаване, то я не могу сравнить его с Кодаиканалом, но Кодаиканал - это Небеса на земле. Потому что там мы, 10 или 15 человек, были рядом с Ним целый месяц. Жили рядом с Ним. Он уходил в Свою спальню и закрывал дверь, а мы спали в спальных мешках прямо за Его дверью. Поэтому, когда Он открывал дверь, то мог наступить на наши руки или головы.
Мы находились настолько близко от Бабы, насколько это вообще было возможно. И мы чувствовали себя так, будто папа взял своих сыновей с собой в отпуск. Он сказал: "Никто не вставайте рано утром, Супрабхатам не будет. Вставайте позже. Утром очень холодно, поэтому принимайте душ с горячей водой. Не мойтесь холодной водой".
Он такой сладостный и любящий. Он всегда заботился о том, чтобы мы были сыты. О, Боже, Он кормил нас досыта и даже больше. Так Мы проводили с Ним целый месяц. Целый месяц. Каждый вечер или в обед Он обычно садился и говорил: "Хорошо, что мы будем делать?" И мы сидели и разговаривали. Баба рассказывал нам истории.
Он посещал Своих давних преданных, потому что они не приезжали часто в Путтапарти. Они приезжали один или два раза в год, так как общались с Ним в первые годы, когда Он был очень доступен. И Баба обычно говорил: "Расскажи свою историю". Эти истории были восхитительными. И в те дни Он позволял мне выступать. Каждый вечер в течение целого месяца я и ещё двое или трое парней рассказывали истории.
Тед: И вот мы сидим здесь в Элирии, в Огайо, в июне 2011 года и вспоминаем эти прекрасные истории. Ведь больше не будет поездок с Ним в Кодаиканал или Бриндаван. И теперь у всех людей есть Его Махасамадхи или место вечного покоя в мандире в Путтапарти. Ранит ли это вас время от времени, как это ранит меня или Джоди? Я думаю, что Майя тоже пребывает в этой суровой реальности, которую мы не можем принять?
Сундер: Эта невосполнимая утрата. Мы жили в то время, когда Он жил, мы видели Его и говорили с Ним, мы дышали одним воздухом с Ним, мы ходили с Ним по одной Земле. Эту утрату наше поколение никогда не сможет пережить. Но мы идём по духовному пути, и, по крайней мере, о себе я могу сказать, что в моём сердце всегда будет уголок, который будет таять, когда я буду думать о Свами.
Тед: От чего же тает ваше сердце? От Его улыбки, или непредсказуемости, или от сильных ударов по голове?
Сундер: Всё. Всё, что связано с Ним. Всё, воплощением чего Он являлся. Его жизнь, Его простота. Это то, что трогает меня больше всего. Как Он выходил из машины и ехал с нами в автобусе половину пути. Хотя это было не очень удобно. Недавно я видел фотографии с Ним и со студентами в самолёте. Это тоже восхитительно. Я уверен, что лететь с Бабой в одном самолёте - это тоже восхитительно. Я знаю, что отец Майи летал с Ним. Это здорово. Людям, у которых была такая возможность, следует всегда бережно хранить в сердцах эти моменты. Я помню эти моменты и использую их для своего духовного развития. И это помогает мне. Каждый момент, который я прожил с Ним, помог мне продвинуться к тому уровню, на котором я сейчас нахожусь, и к тому, что меня ожидает завтра.
Тед: Есть ли у вас время для того, чтобы рассказать ещё одну историю? Известный американский духовный учитель Гарольд Кушнер написал книгу о том, почему хорошие люди попадают в плохие ситуации. Вчера вы напомнили мне историю на эту тему.
Сундер: Я постараюсь рассказать, как можно короче. Мне всегда было трудно быстро рассказывать истории. Когда я рассказываю, то оживляю эти моменты и передаю их так, как я переживал их тогда. Но я постараюсь. В то время я служил у Бабы, и мой отец получил тяжёлый жизненный опыт в Харьяне. Его обокрали, избили, и он едва не умер на улице. Я всегда знал, что мой отец был очень благородным человеком до последнего дня своей жизни. Я расскажу об этом в следующем интервью, его отношениях со Свами. Это совершенно другая грань Свами, более Божественная. В то время не было электронной почты, поэтому я получил письмо от мамы и отца, в котором отец писал, что он поправился и описал случившееся.
И я тут же подумал: "Что я делаю здесь, когда они там сражаются за жизнь, а я наслаждаюсь обществом Бабы?" Я почувствовал вину. У меня никогда не было смелости спросить Свами о том, что случилось. Почему это произошло? Тогда у меня был философский вопрос: "Почему хорошие люди попадают в плохие ситуации?" Вот преданный Богу человек. Каждое утро он три часа проводит в молитве. С трёх до шести утра. И я поднимался в это время с 6 или 7 лет. И так было всё время.
Занимаясь духовной практикой, он очень строго соблюдал дисциплину. Разве Бог не должен был защитить его? Почему с такими людьми происходят подобные вещи? И затем у меня появился вопрос: почему страдают святые? Почему это происходит? Если мы обращаемся к Богу, принимаем Его ценности и попадаем в плохие ситуации... Зачем же мы тогда делаем это? Какой в этом смысл?
Я написал подробное письмо Свами, в котором задал этот вопрос: "Свами, почему это происходит? Какой в этом смысл?" Я написал это письмо, прочитал и подумал, что оно слишком философское: "Свами, вот большой философский вопрос". Я положил письмо в карман и решил, что ещё подумаю на эту тему.
В тот день Свами прошёл мимо меня, вытащил письмо из моего кармана и пошёл дальше. Он даже не спросил у меня, что в нём написано. Он просто вытащил письмо и ушёл. Он взял письмо, а я подумал: "О, Боже, пусть будет так". И позже вечером я знал, что Он прочитал его, потому что письмо было разорвано и лежало в корзине. И я заглянул туда, чтобы удостоверится, что это моё письмо. И это было моё письмо. Поэтому я знал, что Он прочитал его. Он не давал мне никаких знаков о том, что Он прочитал письмо, не улыбался мне и т.д. Я подумал, что, может быть, Он не знает английский настолько хорошо, чтобы понять, что там написано. Я обычно писал Ему на английском. Я думал, что, может быть, Свами не понял того, о чём я спрашивал. И я забыл об этом письме. Я даже не стремился спросить у Свами, потому что не знал, как лучше задать этот вопрос. Был ли Он зол на меня, может быть, Он расстроился, может быть, не понял, что я написал. Я не знаю. Поэтому я просто перестал думать об этом письме.
Я сказал себе, что буду практиковать мантру Сохам каждый день и посмотрю, как Свами отреагирует на это. Это было вечером в воскресенье. Я сказал себе, что в понедельник, вторник, среду мой класс идёт на даршан. Все студенты приходят на даршан каждый день, но не одни и те же сидят в первых нескольких линиях.
Каждый день впереди на даршане сидят разные студенты. В понедельник в первых рядах будут первокурсники, во вторник… Каждую неделю мы сменяем друг друга. Это было в середине 80-х после, уже после того, как я служил у Свами. Я знал, что мой класс будет в первых рядах в среду.
Поэтому я сказал себе: "Если я буду практиковать в понедельник, вторник и среду... Я буду в мандире в четверг. Я буду практиковать 3 дня и буду сидеть в первой линии в четверг. Я буду сидеть в первом ряду, я уверен, что Он даст мне знак, что мои молитвы достигли Его". Я думал, что хочу сделать это для того, чтобы порадовать Его, не осознавая того, что мы занимаемся духовными практиками для себя.
Мы же не говорим: "О, Баба, я молился для Тебя так долго, почему всё это происходит?" Вы не делаете это для Него, вы делаете это для себя. Но я думал, что практикую мантру, чтобы порадовать Его. Поэтому в течение трёх дней, понедельник, вторник и среду, я серьёзно занимался пранаямой Сохам. Я вдыхал "Со" и выдыхал "Хам".
Я едва уделял внимание занятиям. Ночью я почти не спал и действительно эти три дня занимался суровой аскезой, думая, что на четвёртый день Он даст мне знак, что Он знает о моей практике. И я хотел получить от Него этот знак. В четверг вечером я сел в первую линию, сел рядом с именинниками.
Именинники обычно сидят возле первой колонны. И я сел рядом с ними. Перед даршаном я так был доволен собой. Я сказал себе: "Меня не устроят обычные знаки, мне не достаточно того, чтобы Ты посмотрел на меня или подошёл и остановился возле меня.
Так я могу дотронуться до Твоих стоп. Этого не достаточно. Я хотел, чтобы знак был необычным". Именно об этом я просил. Я хотел чего-то исключительного. "Ты должен дать мне необычный знак, который будет означать, что Ты принял ту духовную практику, которой я занимался". Мне было не достаточно было взгляда, улыбки или кивка головы. Я сказал: "Я занимался суровой аскезой три дня. Дай мне особый знак, я не знаю какой. Давай же, Ты должен сделать это".
Он вышел на даршан, подошёл к именинникам, взял шоколадки и разбросал их. Ни одна из них не упала возле меня. Он посмотрел вокруг и пошёл дальше. Я подумал: "Ну, ладно, Он даже не посмотрел на меня". Он полностью проигнорировал меня и прошёл мимо.
Он обошёл женскую и мужскую сторону, и я знал, что даршан заканчивался. Он выбрал людей для интервью. Я беспокоился и думал: "Хорошо, Свами, я иду на компромисс. Хотя бы посмотри на меня или улыбнись мне. Может улыбнёшься?" Честное слово, именно так я думал.
"Хорошо, Свами, хотя бы улыбнись мне. Я знаю, что Ты занят, что у Тебя интервью, и Ты должен идти". Я забеспокоился, потому что даршан закончился и я должен был петь бхаджаны. Я должен был встать и идти в зал для пения бхаджанов. Как только я зайду в зал, Свами уже не сможет зайти и поговорить.
После бхаджанов Свами приходит на арати и затем уходит. Поэтому до бхаджанов был единственный шанс, когда Он мог со мной пообщаться. Даршан заканчивался, я смотрел на Свами, и Он полностью игнорировал меня.
Он подошёл, встал прямо передо мной, поговорил с парнем, который сидел за мной на несколько рядов дальше от меня, и спросил: "Откуда ты приехал?" Затем рассказал сидящим на веранде о том, кто этот парень, откуда он приехал. Потом сказал парню, чтобы тот позвал своих родителей. Парень встал, начал искать своего отца и позвал маму и отца. Всё время Баба стоял передо мной. И в этот момент начался настоящий урок.
Я смотрел на Бабу, уставившись прямо на Него, и теперь говорил: "Хорошо, Баба, забудь об улыбке, забудь обо всём, просто посмотри на меня. Посмотри же, посмотри на меня!" И я с неистовым отчаянием впился в Него глазами, сидя прямо перед Ним. Богу не нужно смотреть на вас, чтобы узнать, что вы сидите рядом и смотрите прямо на Него. Вам и мне нужно.
Если вы идёте за покупками, и кто-то смотрит на вас, то вы думаете, почему этот человек смотрит на меня? Для этого не нужно быть Божественным. Ему понадобилась бы только секунда для того, чтобы посмотреть вниз, но Он этого не сделал. Я всё сидел и кричал. Между моим лицом и лицом Свами был всего метр или немного больше.
Я буквально смотрел Ему в ноздри. Он стоял так близко. Он говорил с тем парнем, потом ждал, когда он позовёт своих родителей. А моя голова разрывалась от мыслей: "Свами, пожалуйста! Три дня! Три дня! Я ни с кем не разговаривал, я практиковал Сохам, Ты должен посмотреть на меня в знак признательности. Свами, разве Ты не слышишь меня? Ты стоишь прямо передо мной, разве Ты не слышишь меня? Ты делал это раньше; Ты должен сделать это сейчас".
В то момент у Свами было очень мужественное лицо, на котором не отражалось никаких эмоций. Затем Он повернулся, к моему ужасу взял людей на интервью. Они друг за другом стали заходить в комнату. Я думал: "Свами, только один взгляд, хотя бы мельком". Теперь мне уже было достаточно даже этого. Он пошёл и начал закрывать дверь в комнату для интервью.
Обычно перед тем, как Свами закрывал дверь, Он мельком смотрел на студентов. Иногда Он улыбался с любовью или строил гримасы. Этого обычно преданные не видели. И я надеялся, что, по крайней мере, Он посмотрит на меня перед тем, как закрыть дверь. Но Он этого не сделал. Он пошёл, закрыл дверь, и я оказался ни с чем. Я помню, что в тот момент в моей голове внезапно всё исчезло.
Теперь в голове не было криков, воплей, была абсолютная тишина. В глазах были слёзы. Всё закончилось. Всё. Я должен идти в зал для пения бхаджанов. Прошло, может быть, 3, 4, 5 или 10 секунд. Я не знаю сколько. И вдруг послышался щелчок, дверь открылась и все преданные замерли. Была тишина, я посмотрел вокруг и уже готов был подняться, чтобы идти в зал.
Вдруг все затихли, и я увидел, что дверь в комнату для интервью открыта. К этому времени именинники уже ушли. Поэтому я подвинулся на пару минут к колонне, чтобы немного успокоиться, а потом встать и пойти. Свами вышел. Видимо, одна из женщин не зашла в комнату. Действия Бога всегда имеют глубокий смысл.
Он вышел и сказал: "Эй, лентяйка, заходи". И вот та девушка встала и пошла в комнату для интервью. В тот момент я сидел у стоп Свами, и мой ум был абсолютно пуст.
Джоди: Что Он сделал?
Сундер: Он стоял на ступеньке, а я сидел внизу. Он стоял прямо у двери комнаты для интервью. Затем Он позвал женщину, и она пошла в комнату, а Он говорил: "Ленивая, ленивая", - позволяя ей войти. И перед тем, как зайти в комнату для интервью, Ему понадобилась только секунда.
К тому моменту у меня не было никаких мыслей. Я просто смотрел на Него. Мой ум утомился. После этих молитв Я был полностью истощён физически и духовно. Я просто смотрел. Он повернулся. В комнате для интервью Он материализовал вибхути, поэтому у него на кончиках пальцев был вибхути. Он повернулся, и, не сказав ни слова, нанёс мне вибхути на лоб, пошёл в комнату и закрыл дверь.
Тед: Вы наверное тут же умерли!
Сундер: Я всё ещё жив, не так ли?
Тед: Я не знаю!
Сундер: Так я получил фантастическое послание: когда мы думаем, что мы молимся, наше внимание полностью сконцентрировано на нас самих, на том, что мы хотим, и что должно случиться с нами. Такая молитва никогда не достигнет Божественного источника, который находится внутри нас. Никогда. Я думал, что все эмоции, весь поток мыслей в моей голове, это и есть молитва, но этот хаос мыслей создаёт непроницаемую завесу. И молитва не может достичь Его, хотя физически Он находился в нескольких сантиметрах от меня.
Когда мой ум затих, Он очень хорошо знал, что я хотел, и тогда тут же пришёл ответ. Я следую этому правилу даже сейчас, даже в самые напряжённые моменты жизни, когда мне очень хочется молиться: я погружаюсь в тишину. Потому что я знаю, что Божественная Мать знает моё самое сокровенное желание. И единственное, что препятствует воплощению этого желания, это мы сами. Не Божественность, а мы сами. Свами говорит, что милость Бога подобна солнечному свету. Она всегда здесь для вас.
Вы только должны открыть дверь, но вы закрыли её. Мы молимся Ему и просим исцелить себя или кого-то ещё. О чём бы вы ни молились, вы всё равно просите. Если мы научимся пребывать в абсолютной тишине, то я думаю, что наши самые сокровенные желания автоматически исполнятся. И каждый раз, когда я и Майя говорим на эту тему, то мы подчёркиваем эту мысль. Я рассказывал этот случай в присутствии Свами в Кодаиканале.
Тед: В присутствии Свами?
Сундер: Я рассказываю эту историю, потому что это моя одна из самых любимых историй, и я рассказывал её в присутствии Свами. И я завершу рассказ об этом случае высказыванием Свами: "Голос Бога можно услышать только в абсолютной тишине". Именно в этой тишине возможно общение.
Тед: В тишине?
Сундер: Да, только в абсолютной тишине. Когда я молился: "Свами, пожалуйста, посмотри на меня", - все эти мысли создавали шум, и дверь в комнату для интервью закрылась. Тогда внутри всё затихло, и в этой тишине общение с Ним произошло автоматически.
Он знал, что я хотел. И вот итог этой истории. Эту цитату вы не найдёте ни в одной книге, это цитата из Его слов. Я сказал: "Голос Бога можно услышать только в абсолютной тишине". Я сказал это, склонился к стопам Свами и коснулся их, и, когда я встал, Свами сказал: "Хорошая речь, хорошая речь". И затем Он повторил то, что я сказал: "Голос Бога можно услышать только в абсолютной тишине. Да, сэр, но..." "Разве здесь может быть "но"?"
"И так же только в абсолютной тишине Бог может услышать твой голос ".
Это очень сильно. Мы читали цитату о том, что "голос Бога можно услышать только в абсолютной тишине". То есть вы можете слышать голос Бога в тишине. Теперь Он добавил: "И в той же самой абсолютной тишине, Я могу слышать ваш голос".
Тед: То есть ваш внутренний голос может передать Богу истинное послание.
Сундер: В абсолютной тишине. Для меня это фантастическая загадка. Потому что вы не можете слышать голос в тишине. Что же это за голос вы слышите? А когда вы слышите голос, где же тишина? Вот над чем нужно подумать. Что такое голос Бога и как вы можете оставаться в тишине, общаясь с Богом? Чтобы разгадать эту загадку, может понадобиться целая жизнь. Для меня это истинная молитва. Если вы можете погрузиться в абсолютную тишину, то это общение будет постоянным.
Тед: Сундер, вот ещё два момента. Вы побудили меня задать вам вопрос вот о чём: как случилось, что вы рассказывали эту историю в присутствии Бабы?
Сундер: Это было в Кодаиканале, куда мы поехали с Бабой, когда Он выбрал нескольких из нас, как Он это делал каждый год. Позже множество других студентов были со Свами в Кодаиканале. Можно сказать, что поездки в Кодаиканал, это уединение в летнее время. Туда приезжает меньше преданных и это более спокойное время.
Тед: Пожалуйста, расскажите об этом. Мне и Джоди как-то сказали, что Бхагаван Шри Сатья Саи менее строгий в Вайтфилде. И мы наслаждались там Его даршанами. Но потом мне сказали, что Он ещё менее строгий в Кодаиканале.
Сундер: Я не общался с Бхагаваном в Бриндаване, потому что я был в основном в Путтапарти. Я - воспитанник Прашанти Ниляма, а не Бриндавана, если можно так сказать.
Тед: В Бриндаване другой колледж, другая обстановка.
Сундер: Это другой колледж и другая атмосфера. Да, Баба в Бриндаване в совершенно другом настроении. Несомненно. Но Он в большей степени выражает Свою Божественность на даршанах в Путтапарти. Я слышал от студентов, что в Бриндаване Он более мягкий и предоставляет большую свободу.
Тед: А какой Он в Кодаиканале по сравнению с Бриндаваном?
Сундер: Я не знаю. Это вот то, о чём я говорил. Так как я не был в Бриндаване, то я не могу сравнить его с Кодаиканалом, но Кодаиканал - это Небеса на земле. Потому что там мы, 10 или 15 человек, были рядом с Ним целый месяц. Жили рядом с Ним. Он уходил в Свою спальню и закрывал дверь, а мы спали в спальных мешках прямо за Его дверью. Поэтому, когда Он открывал дверь, то мог наступить на наши руки или головы.
Мы находились настолько близко от Бабы, насколько это вообще было возможно. И мы чувствовали себя так, будто папа взял своих сыновей с собой в отпуск. Он сказал: "Никто не вставайте рано утром, Супрабхатам не будет. Вставайте позже. Утром очень холодно, поэтому принимайте душ с горячей водой. Не мойтесь холодной водой".
Он такой сладостный и любящий. Он всегда заботился о том, чтобы мы были сыты. О, Боже, Он кормил нас досыта и даже больше. Так Мы проводили с Ним целый месяц. Целый месяц. Каждый вечер или в обед Он обычно садился и говорил: "Хорошо, что мы будем делать?" И мы сидели и разговаривали. Баба рассказывал нам истории.
Он посещал Своих давних преданных, потому что они не приезжали часто в Путтапарти. Они приезжали один или два раза в год, так как общались с Ним в первые годы, когда Он был очень доступен. И Баба обычно говорил: "Расскажи свою историю". Эти истории были восхитительными. И в те дни Он позволял мне выступать. Каждый вечер в течение целого месяца я и ещё двое или трое парней рассказывали истории.
Тед: И вот мы сидим здесь в Элирии, в Огайо, в июне 2011 года и вспоминаем эти прекрасные истории. Ведь больше не будет поездок с Ним в Кодаиканал или Бриндаван. И теперь у всех людей есть Его Махасамадхи или место вечного покоя в мандире в Путтапарти. Ранит ли это вас время от времени, как это ранит меня или Джоди? Я думаю, что Майя тоже пребывает в этой суровой реальности, которую мы не можем принять?
Сундер: Эта невосполнимая утрата. Мы жили в то время, когда Он жил, мы видели Его и говорили с Ним, мы дышали одним воздухом с Ним, мы ходили с Ним по одной Земле. Эту утрату наше поколение никогда не сможет пережить. Но мы идём по духовному пути, и, по крайней мере, о себе я могу сказать, что в моём сердце всегда будет уголок, который будет таять, когда я буду думать о Свами.
Тед: От чего же тает ваше сердце? От Его улыбки, или непредсказуемости, или от сильных ударов по голове?
Сундер: Всё. Всё, что связано с Ним. Всё, воплощением чего Он являлся. Его жизнь, Его простота. Это то, что трогает меня больше всего. Как Он выходил из машины и ехал с нами в автобусе половину пути. Хотя это было не очень удобно. Недавно я видел фотографии с Ним и со студентами в самолёте. Это тоже восхитительно. Я уверен, что лететь с Бабой в одном самолёте - это тоже восхитительно. Я знаю, что отец Майи летал с Ним. Это здорово. Людям, у которых была такая возможность, следует всегда бережно хранить в сердцах эти моменты. Я помню эти моменты и использую их для своего духовного развития. И это помогает мне. Каждый момент, который я прожил с Ним, помог мне продвинуться к тому уровню, на котором я сейчас нахожусь, и к тому, что меня ожидает завтра.
Тед: Есть ли у вас время для того, чтобы рассказать ещё одну историю? Известный американский духовный учитель Гарольд Кушнер написал книгу о том, почему хорошие люди попадают в плохие ситуации. Вчера вы напомнили мне историю на эту тему.
Сундер: Я постараюсь рассказать, как можно короче. Мне всегда было трудно быстро рассказывать истории. Когда я рассказываю, то оживляю эти моменты и передаю их так, как я переживал их тогда. Но я постараюсь. В то время я служил у Бабы, и мой отец получил тяжёлый жизненный опыт в Харьяне. Его обокрали, избили, и он едва не умер на улице. Я всегда знал, что мой отец был очень благородным человеком до последнего дня своей жизни. Я расскажу об этом в следующем интервью, его отношениях со Свами. Это совершенно другая грань Свами, более Божественная. В то время не было электронной почты, поэтому я получил письмо от мамы и отца, в котором отец писал, что он поправился и описал случившееся.
И я тут же подумал: "Что я делаю здесь, когда они там сражаются за жизнь, а я наслаждаюсь обществом Бабы?" Я почувствовал вину. У меня никогда не было смелости спросить Свами о том, что случилось. Почему это произошло? Тогда у меня был философский вопрос: "Почему хорошие люди попадают в плохие ситуации?" Вот преданный Богу человек. Каждое утро он три часа проводит в молитве. С трёх до шести утра. И я поднимался в это время с 6 или 7 лет. И так было всё время.
Занимаясь духовной практикой, он очень строго соблюдал дисциплину. Разве Бог не должен был защитить его? Почему с такими людьми происходят подобные вещи? И затем у меня появился вопрос: почему страдают святые? Почему это происходит? Если мы обращаемся к Богу, принимаем Его ценности и попадаем в плохие ситуации... Зачем же мы тогда делаем это? Какой в этом смысл?
Я написал подробное письмо Свами, в котором задал этот вопрос: "Свами, почему это происходит? Какой в этом смысл?" Я написал это письмо, прочитал и подумал, что оно слишком философское: "Свами, вот большой философский вопрос". Я положил письмо в карман и решил, что ещё подумаю на эту тему.
В тот день Свами прошёл мимо меня, вытащил письмо из моего кармана и пошёл дальше. Он даже не спросил у меня, что в нём написано. Он просто вытащил письмо и ушёл. Он взял письмо, а я подумал: "О, Боже, пусть будет так". И позже вечером я знал, что Он прочитал его, потому что письмо было разорвано и лежало в корзине. И я заглянул туда, чтобы удостоверится, что это моё письмо. И это было моё письмо. Поэтому я знал, что Он прочитал его. Он не давал мне никаких знаков о том, что Он прочитал письмо, не улыбался мне и т.д. Я подумал, что, может быть, Он не знает английский настолько хорошо, чтобы понять, что там написано. Я обычно писал Ему на английском. Я думал, что, может быть, Свами не понял того, о чём я спрашивал. И я забыл об этом письме. Я даже не стремился спросить у Свами, потому что не знал, как лучше задать этот вопрос. Был ли Он зол на меня, может быть, Он расстроился, может быть, не понял, что я написал. Я не знаю. Поэтому я просто перестал думать об этом письме.
Прошло около двух недель. Я рассказываю вам предысторию для того, чтобы вы могли увидеть всю картину. Однажды я мыл посуду после того, как Свами пообедал. Он находился в Своей комнате во время дневной сиесты, поэтому вокруг было очень тихо. Мы мыли кухню, посуду и я домывал последний маленький стакан, в который сливали все острые подливки, и получалась такая отвратительная смесь. Я уже хотел открыть кран и помыть стакан, как неожиданно услышал: "Эй, что ты делаешь?" Я обернулся и увидел, что прямо за мной стоял Свами. Баба подкрался ко мне, и я подумал: "О, Боже", - я был очень напуган. Он подошёл прямо ко мне и сказал: "Что ты делаешь?" - Он посмотрел в раковину, где стоял стакан с подливками. Он сказал: "О, Боже, посмотри на это; что вы, люди, едите?"
Он пошутил и потом быстро сказал: "Вымой его", - и открыл кран. Когда Он открыл кран, то вода начала наполнять стакан, и смесь стала вымываться. Он сказал: "Посмотри на это, смотри. Как грязь поднимается на поверхность... Смотри: хорошая вода наливается в стакан, и только грязь выходит из него". Тогда Он сказал: "Ты видишь это, пугаешься и закрываешь кран", - и Он закрыл кран: "И ты прекращаешь наливать чистую воду. Посмотри: теперь хорошее и плохое смешаны - и ты в замешательстве". Затем Он сказал: "Когда в тебе есть что-то плохое, и ты наливаешь хорошее, тогда плохое начинает выходить. Не пугайся, из-за того, что плохое выходит наружу. Не нужно прекращать делать хорошее. Теперь плохое и хорошее смешаны, и возникает замешательство. Что ты делаешь?" Так Он говорил мне, стоя рядом с раковиной. "Что ты делаешь? Открывай кран: делай хорошее, делай хорошее, делай хорошее", - и каждый раз, когда Он говорил: "Делай хорошее", - Он открывал кран всё больше и больше".
Теперь чистая вода наливалась, и через минуту вся грязь вымылась. Ничего не осталось, стакан был чистым. Теперь хорошая вода наливалась и выливалась. Он сказал: "Смотри, смотри". Он был похож на пятилетнего ребёнка. "Смотри, смотри, смотри, больше нет плохого. Только хорошее наливается и выливается". Он сказал: "Все твои страхи, твои заблуждения выходят наружу. Позволь им выйти. Делай больше хорошего. Тогда из тебя будет исходить хорошее, делай больше хорошего". В конечном итоге, хорошее будет наливаться и выливаться. "Бог - это хорошее, хорошее - это Бог". И Он продолжал повторять: "Бог - это хорошее, хорошее - это Бог", - и тихо удалился. А я остался стоять...
Тед: Он очень хорошо помнил ваше письмо...
Сундер: Да. "Бог - это хорошее, хорошее - это Бог", - Он продолжал бормотать и удалился, а я стоял у раковины, получив ответ на свой вопрос. Ни один дзен мастер не сможет дать урок лучше, чем тот, который я получил в тот день. Если что-то плохое происходит, то это значит, что мои заблуждения выходят наружу. Это может выражаться даже в форме болезни моих близких. Кто знает? Может быть это будут "три ноля"...
Тед: Продолжай делать добро...
Сундер: Продолжай делать добро, и делай это интенсивнее. В конечном итоге, останется только хорошее...
Тед: Не переставай делать хорошее, продолжай делать хорошее.
Сундер: Я люблю эту историю.
Тед: Это замечательная, замечательная история. Мы провели прекрасное время. Это третье интервью, и только Бог знает, сколько их ещё будет. Мы с нетерпением будем ждать момента, когда начнём записывать четвёртое интервью из этой серии "Жизнь с Саи Бабой" в июне 2011 года: будем вспоминать начало 80-х, конец 70-х и многое другое. О многом мы ещё поговорим. Саи Рам.
Сундер: Саи Рам.
Сундер: Я думаю, что мы должны столкнуться с последствиями своих действий. И это простая логика: каждое действие рождает реакцию. Если я брошу на дорогу кожуру от банана, то существует большая вероятность того, что я могу на следующий день поскользнуться на ней и упасть. Поэтому, если на следующий день я поскальзываюсь и падаю, то это следствие моих действий в прошлом.
Если я упал, то это не означает, что я мне следует впасть в уныние, убирая кожуру с дороги. Поэтому у меня сегодня есть шанс начать делать хорошие дела, быть бескорыстным, думать о других и отдавать предпочтение интересам других людей, а не своим желаниям. Если я начну делать это, то это не означает, что я смогу избежать последствий действий, которые я совершил вчера. Я всё ещё могу упасть на той банановой корке, потому что я бросил её вчера.
Поэтому, когда я упаду, мне не следует говорить: "О, Боже, я совершаю хорошие поступки, почему же я всё ещё расплачиваюсь?" Мне следует посмотреть назад и сказать: "Знаешь ли ты, что это? Всё это последствия прошлых действий. Теперь у меня есть шанс построить светлое будущее". Поэтому, когда прошлое очистится, останется только хорошее.
Джоди: То есть вы говорите себе: "Я бросил банановую кожуру вчера. Я больше не буду это делать".
Сундер: Да, да.
Джоди: Хорошо.
Сундер: Я больше не буду бросать на дорогу банановую кожуру, но я должен принять...
Джоди: На ней может поскользнуться любой человек.
Сундер: Да, может упасть любой человек. Моя жена, дети. Поэтому мои действия не зависимо от того, знаю я об этом или нет, будут воздействовать на моих родственников. Поэтому, когда что-то происходит, я не буду обращаться к Богу и говорить: "О, Боже. В чём я виноват?" - я буду понимать, что причиной этого являются мои действия в прошлом.
Все действия, которые мы совершили в прошлом, основаны на заблуждении, страхе, нашей приверженности эгоизму, на роли жертвы, которую мы себе избрали. Результат каждого действия проявится в будущем.
Джоди: И каждая реакция предоставляет нам возможность не делать больше плохого, пройти этот урок.
Сундер: Совершенно верно.
Если у нас есть достаточно смелости, то мы можем принять тот факт, что это очищается прошлое, отрабатываются последствия совершённых действий. Мои следующие действия должны быть бескорыстнее, лучше, свободнее насколько это только возможно. Теперь мои мысли, слова и дела способствуют тому, чтобы я шёл по пути освобождения себя и окружающих меня людей. Я не собираюсь бежать от того, что я сделал вчера, я иду на пути.
Рано или поздно, если не в этой жизни, то в следующей, я совершенно освобожусь. Буду абсолютно таким, как в том примере: "Хорошая вода наливается и хорошая выливается". Поэтому чем больше плохого выйдет из меня, чем больше плохих мыслей будет появляться у меня, тем больше это будет вдохновлять меня. И я буду говорить: "О, здорово! Давай-ка избавляйся от этого, как можно быстрее". Поэтому я должен делать больше добра, более интенсивно, и тогда я смогу быстрее избавиться от плохого. Это замечательный урок! Очень сильный, очень сильный!
Джоди: "Бог - это добро, добро - это Бог".
Сундер: "Бог - это добро, добро - это Бог". Мне нравится это.
Джоди: Я прямо вижу, как Он говорит это.
Сундер: Мне нравится, как Он преподаёт нам духовные уроки, очень просто. Он сделал это очень просто и удалился.
Это восхитительно!
Джоди: И мы слушаем об этом сегодня. И каждый человек, который смотрит это интервью, проходит вместе с вами эти уроки. Спасибо Тебе, Баба.
