В этом выступлении Бхагавана содержится суть всей Веданты и практические наставления для того, чтобы человек мог освободиться от зависимости и обрести освобождение.
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЗАВИСИМОСТИ
ИССЛЕДУЙТЕ ЦАРСТВО ИСТИНЫ
Многие духовные искатели в течение длительного времени упорно занимались духовными практиками, чтобы достичь самой заветной цели - войти в царство, где нет зависимости. Одни повторяли Имя Господа, или медитировали на Его Форму, или отрекались от чувств. Другие отправлялись в царство внутреннего сознания с единственным наставником умом и обнаруживали, что освобождение заключается в осознании Реальности, которая находится за пределами всех многочисленных преходящих явлений. Но те, кто живёт на непрочной поверхности первой из пяти оболочек, окружающих человека, Аннамая Коше (физической оболочке), пренебрегают тем опытом, который получили эти героические мужчины и женщины, и относятся к нему, как туману, появившемуся в умах глупых людей. Такие люди отождествляли себя с телом, не погружались за пределы иллюзорного мира и не исследовали царство Истины.
Привязанность к телу рождает зависимость
Такие циничные люди, осуждающие Ведантическое видение проблем жизни, не являются редкостью даже для той земли, которая породила Веданту! Их отношение основывается на том, что они не могут постичь тот факт, что Веданта раскрывает подлинную историю каждого из них. Они хотят видеть такой образ себя, в котором не было бы недостатков или преувеличений. Освобождение или мокша - это не какие-то особенные или исключительные небеса, на которые человек должен получить доступ; это не особый статус, приобретение или обладание. Это только устранение ложного представления о том, что вы связаны и ограничены телом, чувствами, интеллектом, умом, эгоизмом и другими иллюзиями.
От какой зависимости должен освободиться человек? Такая зависимость появляется из-за страха и беспокойства, рождённых желанием, которое захватывает человека. По сути, страх рождается потому, что вы чувствуете, что есть кто-то другой! Если бы не было другого, то кого вы будете бояться? Первый человек - это видящий, второй - все остальные существа и вещи, которые он видит и наблюдает.
Осознание единства - это высшая мудрость
Объективный мир - это иллюзия, рождённая невежеством и заставляющая человека игнорировать Единого, который, как может казаться, воплотился во множестве форм. Невежество является причиной отождествления с ограниченным "я" и привязанностью к "моему". Поэтому, когда умирает человек, к которому вы привязанны, вы переживаете горе, а когда умирает, кто-то кто не является вашим родственником или близким, это на вас никак не влияет. Чувство "я" и "моё" рождают печаль и страх. Вот почему в Упанишадах провозглашается, что только отречение дарует бессмертие, свободу и удовлетворённость.
Высшая мудрость - это осознание единства, Единого, который является всем. На самом деле, двух не существует, есть только один Брахман. Вы осознаете это, когда находитесь в состоянии глубокого сна, когда все мысли, чувства, эмоции, страсти, привязанности, знания исчезают, и остаётся только Истинное Я и счастье быть только Истинным Я. Но в глубоком сне вы не осознаёте Ананду! Только после пробуждения вы говорите: "Я насладился хорошим сном". Если бы вы осознавали Ананду, то сон был бы Самадхи, так как Самадхи - это чистая Ананда. Подобно этому в пробуждённом состоянии у вас есть знание, но не Ананда.
Если вы можете в одно и то же время переживать знание пробуждённого состояния и Ананду состояния сна, то вы обрели Мокшу. Это истинное освобождение. Тогда у вас есть сознание, знание и чистое блаженство; вы - Сат-Чит-Ананда (Бытие, Знание, Блаженство), чистая и простая.
Обретите джняну, дарующую освобождение
Вы можете наблюдать момент, когда пробуждённое состояние переходит в состояние сна и концентрироваться на этом моменте, очищая его от всех беспокойств и мыслей, которые искажают мудрость и Ананду. Конечно, вначале это трудно сделать! Когда вы долго едите ночью в своей машине, наступает роковой момент, когда вы засыпаете и не осознаёте пробуждённое состояние! С помощью практики можно достичь всего! Только с помощью практики вы научились очень сложным и удивительным способностям ходить, писать, читать и интерпретировать прочитанное, не так ли? Это путь к обретению и переживанию джняны. Только она может даровать освобождение от страха и печали.
Из семени любви появляется росток преданности Господу. Преданный видит всё как проявление славы Бога, к каждому действию относится как к Его работе, каждое слово - это Его голос; Он посылает каждую мысль, слово и вдохновляет на каждый поступок. Для преданного мир - это только Он, Он - это весь мир. Второго не существует. Поэтому плод дерева любви - это джняна. Сладость этого плода - Ананда, и плод содержит семя любви, из которого у молодого деревца появляются листочки. Кришна позволил Арджуне увидеть Вишва Вират Сварупу и в ней Арджуна, его братья и двоюродные братья осознали себя.
Из журнала "Санатана Саратхи",
октябрь 2015 года