1.08.2014
Количество учащихся в школах и студентов в колледжах значительно увеличилось. Мирское образование, которое в течение длительного времени было привилегией немногих студентов и сыновей богатых людей, теперь доступно всем. Люди радуются тому, что в разных странах мира увеличивается количество школ и колледжей, но они не понимают, что появляется в результате этого. Тревога, страх и беспокойство возрастают из-за неверного и несовершенного образования. Система образования, которая не воспитывает в студентах верные ценности и не акцентирует их внимание на нравственности, опасна. В результате такого образования появляются «продукты», которые не имеют представления об истинных ценностях. Такие люди постепенно занимают высокое положение в обществе и начинают управлять государством. Поэтому современный мир находится на краю катастрофы. Образование может хранить покой и способствовать процветанию только тогда, когда вместе с техническими навыками и объективной информацией студентов будут обучать нравственным идеалам, праведной жизни и духовному видению. (Из выступления Бхагавана 1 марта 1981 года, «Мои дорогие студенты», том 2, глава 15)

2.08.2014
Многие люди гордятся тем, что повсюду значительно увеличивается количество образованных людей. Получение учёной степени за большие деньги и развитие неуважительного отношения к родителям, основой которого является интеллектуальная гордыня – это не признаки человека, получившего высшее образование. В образованном человеке не должно быть высокомерия, зависти и показных проявлений. Скромность – это признак человека, получившего верное образование. Образованный человек должен усердно служить людям. Образование должно вдохновлять молодёжь служить людям, помогать им и развивать дух жертвенности. Оно не должно учить молодых людей тому, что накапливание денег – это цель жизни, и побуждать их зарабатывать всё больше и больше. Накопленные деньги способствуют развитию в человеке высокомерия и множества других недостатков. Если вы совершаете поступки, порождающие несчастье и беспокойство, то вы не сможете обрести покой и счастье. Вы рождены людьми и должны стремиться подняться над уровнем животных и стать поистине Божественными. (Из выступления Бхагавана 1 марта 1981 года, «Мои дорогие студенты», том 2, глава 15)

3.08.2014
Каждый день вы едите и во время еды употребляете тысячи семян! Подсчитывали ли вы когда-нибудь, сколько рисовых семян вы съели? Тем не менее, когда в рис, который вы едите, попадает маленький камень, вы очень расстраиваетесь и жалуетесь на то, что в еду попали камни. Подобно этому три четверти жизни вы счастливы, а одну четверть – печалитесь. Но вы превращаетесь в жертву печали. Вы предпочитаете придавать больше значения печали, а не счастью. Это качество животного (Пашу Лакшаман). Учите свой язык не следовать по неверному пути и не портить свою репутацию. Ваш язык способен возвысить вас до уровня Божественности или низвергнуть на уровень животного. Если кто-то хорошо относится к вам, язык прославляет этого человека как Бога. Если кто-то вредит вам, язык приравнивает его к животному. Обучайте свой язык всегда воспевать Имя Господа и никогда никого не критиковать! (Из выступления Бхагавана 9 марта 1993 года, «Мои дорогие студенты», том 5, глава 2)

4.08.2014
Все вы – искры Божественности. Искра огня, горящего в печи, через некоторое время превращается в пепел. Подобно этому вы забываете о своём Божественном источнике. Получая образование, вы должны также усвоить и духовные знания, которые приведут вас к Божественности. Те студенты, которые учатся в учреждениях, где передаются духовные знания, должны считать себя очень счастливыми. Если вы будете следовать идеалам, которым вас обучили, и применять на практике хотя бы небольшое количество наставлений Господа, то вы осознаете истинную цель образования и человеческой жизни. Если человек получил образование, но неверно ведёт себя, то такое образование не имеет ценности. Вы должны пользоваться теми знаниями, которые вы получили не только для того, чтобы заработать на проживание, но и для служения обществу. Только тогда полученные вами учёные степени будут иметь какое-то значение. Где бы вы ни работали, какую бы работу вы ни выполняли, вы должны продолжать заниматься духовной практикой и стремиться к достижению самореализации. (Из выступления Бхагавана 1 марта 1981 года, «Мои дорогие студенты», том 2, глава 15)

5.08.2014
Религии основаны для того, чтобы люди наслаждались пользой, которую приносит нравственная жизнь. Религия – это система, заслуживающая одобрения и объединяющая тело, ум и интеллект. Нравственность – это целостность или добродетельное поведение. Нравственность также называют праведностью (дхармой). Только применение на практике принципов нравственности может помочь миру достичь более высоких уровней процветания. У всех религий одна цель, и все они утверждают одну и ту же истину. Их основное назначение состоит в том, чтобы трансформировать человека в Божественное существо. Благодаря религии человек переживает внутреннюю трансформацию. Цель религии заключается в развитии у человека веры в себя для того, чтобы человек мог жить добродетельной жизнью. Нравственность – это прочная основа всех религий. Если нравственность разрушится, то разрушатся не только религии, но и всё человечество. Каждый человек должен стремиться быть добродетельным и жить нравственной жизнью. Богатство и процветание можно обрести, практикуя нравственные ценности. (Из выступления Бхагавана 23 июля 1989 года, «Мои дорогие студенты», том 2, глава 16)

6.08.2014
«О, язык, ты избран для того, чтобы наслаждаться сладостным вкусом; ты говоришь истину, символизирующую жертвенность! Ты уважительно относишься к себе и другим. Ты выполняешь свою работу, не покидая дома, не завязывая дружбы со своими соседями и не вовлекаясь в споры с ними. Как сладостны слова, которые ты говоришь? О, благородное создание, цитируй красивые поэмы и пой прекрасные песни. Когда ты пробуешь вкусное блюдо или фрукты, ты не удерживаешь их, а незамедлительно отправляешь по пищеводу в желудок. Когда ты пробуешь что-то горькое, ты выплёвываешь такую еду, спасая желудок от неприятностей. Ты бескорыстен, ты радуешься тогда, когда делишься с другими, ты – воплощение терпимости. Ты живёшь в окружении 32-х острых зубов, ведёшь себя благоразумно и тактично, и у тебя нет ни одной раны. Пожалуйста, никогда не ошибайся и не произноси неуместные слова!» Вот таким образом напоминайте языку о его возвышенных качествах и учите его никогда не утрачивать свою репутацию, занимаясь критикой других людей. (Из выступления Бхагавана 9 марта 1993 года, «Мои дорогие студенты», том 5, глава 2)

7.08.2014
Ни одна религия не учит враждебному отношению к различным верованиям. Конфликты и различия возникают из-за ограниченного мышления людей. По правде говоря, для таких разногласий нет места. Например, слово «Ислам» означает преданность и покой и символизирует преданность Богу и мирную жизнь с другими людьми. В Коране важны два слова - Салаат и Закаат. Салаат означает любовь к Богу с непоколебимой преданностью, Закаат - милосердное отношение к нуждающимся и бедным людям и помощь им. В древние времена люди в Индии жили, следуя принципам: «Пусть все существа во всех мирах будут счастливы (Локах Самастха Сукхино Бхаванту); помогайте всегда, не вредите никогда (Паропакараях пуньяя, папая пара пиданам)». В прошлом люди, исповедующие различные религии, считали эти принципы дыханием своей жизни и жили в согласии и гармонии. Они считали дыханием своей жизни также истину, покой, любовь и терпимость. (Из выступления Бхагавана 23 июля 1989 года, «Мои дорогие студенты», том 2, глава 16)

8.08.2014
Нет Бога превыше Истины. В чём заключается разница между Истиной и фактом? Сегодня вы можете надеть куртку, а завтра - другую одежду. Это не Истина, это только факт, так как он подвержен изменениям. Истина всегда остаётся неизменной. В «Бхагавад Гите» Истина называется Ритам. Поэтому Истина – это не сообщение о том, что вы видите, слышите и переживаете. То, что вы видите и слышите, это мирская правда. Это не Истина в строгом смысле этого слова. Это только внешняя правда (правритти сатьям). Но внутренняя Истина (нивритти сатьям) остаётся неизменной в прошлом, настоящем и будущем. В этом мире многообразия существует основополагающий принцип единства. Из всех цифр – 1, 2, 3, 4 и т.д. – самая важная цифра – это цифра 1. Все остальные цифры – это только видоизменения цифры 1. 1+1 будет 2. 9-1 будет 8. Единица является основой для всех цифр. Это единство в многообразии, и это Единство – Истина. (Из Божественного выступления 11 сентября 1988 года)

9.08.2014
Нравственность – это основа всего. Без нравственных ценностей человечество не сможет выжить. Часто люди, исповедующие различные религии, стремятся к достижению различных целей, не видят основополагающую реальность, и в результате у них появляются различные мнения. Например: один человек говорит, что рупия состоит из четырёх частей по 25 пайсов, другой говорит, что она состоит из двух частей по 50 пайсов, третий считает, что она состоит из 10 частей по 10 пайсов. В результате всех этих подсчётов получается одна и та же рупия. Видят различия и критикуют других только те люди, которые принимают догму за непреложную истину и неспособны воспринять единство. Священные тексты учат людей тому, что в религиозных вопросах не должно быть прений или споров. Все подобные вопросы должны быть решены мирным путём. Руководящие принципы всех религий заключаются в том, чтобы вести людей к достижению конечной цели - к Истине и Праведности. (Из выступления Бхагавана 23 июля 1989 года, том 2, глава 16)

10.08.2014
Реальность, поддерживающая весь космос и каждую клетку, это единое Сознание (Брахман), пронизывающее всё. Когда эту необъятную широту соотносят с космосом, её называют Высшей Божественностью (Параматмой). Её называют Атманом, когда говорят о глубинной сути людей. Эти три названия обозначают единую Реальность, но кажется, что они отличаются друг от друга, и вводят в заблуждение недальновидных людей. Это и есть Майя. Для того чтобы выразить Себя различными способами, Высшая Сила использует три гуны – умиротворённость (сатву), активность (раджас) и инертность (тамас). Гуна направляет человека к познанию, осуществлению желаний или к работе. Когда Майя побуждает Брахмана воплотиться, используя Сатва Гуну, она проявляется как Ишвара или Бог. Брахман воплощается в живых существах (дживах), используя раджо гуну. Он воплощается как Природа (Пракрити), когда связан с Тамо Гуной. Таким образом, Брахман является основой Природы, Живых Существ и Бога. Майя – это зеркало, в котором отражается Брахман. (Из выступления Бхагавана 7 сентября 1985 года)

11.08.2014
Любовь – это бесценный бриллиант, который можно обрести только в царстве любви и больше нигде. Царство Любви находится в наполненном любовью сердце человека. Любовь можно пережить только с помощью ума, через который течёт любовь. Бесценный бриллиант Любви невозможно обрести только с помощью медитации или выполнения предписанных священных ритуалов. В лучшем случае они принесут вам ментальное удовлетворение. Чем глубже ваша любовь к Богу, тем сильнее будет блаженство, которое вы переживаете. Если ваша любовь убывает, то пропорционально этому уменьшается и ваша радость. Поэтому вы должны наполнить своё сердце любовью к Богу. Любовь не сможет поселиться в вашем сердце, если оно уже наполнено эгоизмом и самодовольством. Поэтому забудьте своё незначительное я и сосредоточьте мысли на Боге. Если вы будете любить Бога, то сможете видеть Его повсюду. Суть всех духовных практик заключается в Любви. (Из выступления Бхагавана 2 сентября 1991 года)

12.08.2014
Скажите своей руке: «О, рука, какая ты священная! Ты – воплощение единства. Один палец не может поднять чашку. Если один палец движется к чашке, чтобы поднять её, то все остальные пальцы различной формы и размера спешат ему на помощь и поддерживают чашку! Они не обращают внимание ни на какие отличия и не проводят их. Такое единство свойственно тебе, твоим пальцам. О, рука, ты помогаешь охранять тело человека, с помощью усердного труда устраняешь трудности и помогаешь людям. Почему иногда ты совершаешь действия, способствующие развитию враждебности? Сегодня нет единства ни в одной группе людей, ни в одном обществе или религии, но ты не знаешь ненависти. Пожалуйста, никогда не совершай неверные действия». Для того чтобы ваши действия стали священными, обучайте таким образом свою руку и направляйте её. Если ваши мысли, слова и дела будут священными, то все остальные инструменты последуют их примеру, и так вы обретёте освобождение. (Из выступления Бхагавана 9 марта 1993 года, «Мои дорогие студенты», том 5, глава 2)

13.08.2014
Высший Господь может принять бесчисленное количество форм, включая форму всего космоса. Поэтому в священных текстах провозглашается: «Весь космос – это обитель Бога. Все формы – это формы Божественности». Когда люди видят Божественное воплощение, они сомневаются и думают о том, могут ли сверхъестественные силы проявляться в таком же теле как у них. Те люди, которым трудно ощутить своё единство с Истинным Я (Атманом), не могут распознать Аватара. Такие люди оскорбительно называют Господа Кришну волокитой и вором. Такие обвинения, порождаемые заблуждением, никогда не смогут затмить Его величие. Божественные игры Господа Кришны предназначены для того, чтобы продемонстрировать Его Божественность. Люди совершают такую же ошибку по отношению к себе: они забывают о своей Божественности и отождествляют себя со своим телом. Аватар Господь Кришна пришёл, чтобы научить человечество тому, что ему следует превзойти сознание тела. (Из выступления Бхагавана 28 августа 1994 года)

14.08.2014
Внешнее – это проявление внутреннего. Брахман воплотился в форме Вселенной. Бог создал мир, и мир прославляет Бога как Создателя. В этом сильном устремлении к Богу человек фантазирует, прилагает усилия и наделяет Бога формой, именем и качествами, благодаря которым он хочет извлечь пользу. Но Бог находится за пределами качеств и характеристик человека, которые называются гунами. В «Бхагавад Гите» Господь Кришна сказал Арджуне: «У Меня нет необходимости заниматься какой-либо деятельностью. Но, тем не менее, Я постоянно действую для того, чтобы обеспечить благополучие Вселенной». Главы «Бхагавад Гиты» называют Йогой. Йога – это единство человека со своим источником. Как же восемнадцать глав, каждая из которых является Йогой, помогают человеку пережить то, что предназначено ему судьбой? В «Бхагавад Гите» содержится ответ: «Саматхвам Йогам Учьятэ (Йога – это состояние одинакового отношения ко всему или спокойствия)». (Из выступления Бхагавана 7 сентября 1985 года)

15.08.2014
У вас нет свободы в трёх ситуациях: при выполнении обязанностей (картхавьям), при совершении действий по принуждению (нирбандхам) и при совершении обязательных действий, появляющихся в результате определённых взаимоотношений (самбандхам). Если бедный человек, у которого нет еды, прибегает к краже, он не может оправдать себя тем, что он воспользовался своей свободой, чтобы утолить голод. Даже если по своим эгоистическим причинам он будет пытаться оправдать кражу, его совесть скажет ему, что он поступил неверно. Любое действие, совершённое против совести, это несвободное действие. Истинная свобода проявляется только тогда, когда человек свободен от импульсов, исходящих из ума. Свобода (Свечча) состоит из слов: Сва + ичча. Сва означает Атман. Истинная свобода может быть только там, где преобладает воля Атмана. Вы не существуете отделено от Бога. Это единство не должно быть только интеллектуальной концепцией. Оно должно быть живой реальностью. Тогда вы сможете обрести истинную свободу – свободу Духа. (Из выступления Бхагавана 31 мая 1990 года)

16.08.2014
В древности мудрецы занимались суровой аскезой, живя в лесах среди диких животных. У них не было оружия для того чтобы защитить себя, и они полагались на дух любви. Мудрецы занимались аскезой с любовью ко всем существам. Их любовь трансформировала даже диких животных, и они жили в мире с мудрецами. Любовь превращала даже тигров в дружественных существ. У людей, живших в былые времена, было нежное и любящее сердце. Поэтому с незапамятных времён любви поклонялись как могущественной силе, способной трансформировать качества, присущие животным, в человеческие. Современные люди утратили чувство любви и наполнились эгоизмом и жадностью. Для того чтобы научить человечество Божественной Любви, сама Любовь воплотилась на Земле в теле человека. В священных текстах провозглашается, что Божественность нисходит на Землю для того, чтобы научить человека идти по пути Праведности, Истины и Любви. (Из выступления Бхагавана 2 сентября 1991 года)

17.08.2014
«Тот, кто обрабатывает поле сердца» - это одно из значений имени «Кришна». Кришна привлекает людей, сеет семена любви в разбитых сердцах, взращивает её и собирает урожай, даруя высшее наслаждение. Господь Кришна любил коров и заботился о них. У Его брата Баларамы был плуг, которым он постоянно работал. Плуг – это не разрушительное оружие, это инструмент, помогающий человеку в сельском хозяйстве, благодаря которому у него есть пища. Так Кришна и Баларама служили всем живым существам. Всем людям передаётся следующее послание: «Применяй полученное знание на практике и собирай урожай жизненно важных плодов, совершенствующих всех живых существ». Всегда спрашивайте себя: «Что я могу сделать для того, чтобы люди были счастливы?» Расширяйте своё сердце, и пусть ваша любовь распространится на каждого человека. Сохраняйте самоуважение. Развивайте веру в себя. Кришне поклоняются как Гопалу (Го означает живые существа). Поэтому когда вы служите людям и всем существам с бескорыстной любовью и состраданием, вы предлагаете Кришне подношение, которое радует Его больше всего, и Он одарит вас Своей милостью. (Из выступления Бхагавана 7 сентября 1985 года)

18.08.2014
Все верят в силу любви. Но как эту любовь взращивать и развивать? Этот вопрос задают себе многие люди. Когда они спрашивают: «Как мы можем развить любовь к Господу?» - ответ будет таким: «Есть только один путь. Когда вы верите в любовь и практикуете её, тогда она развивается». Ваша вера ослабевает, потому что вы не практикуете то, чему учите. Если вы посадили семя любви, то сможете вырастить его только в том случае, если будете каждый день поливать это семя любовью. Тогда дерево любви вырастет и принесёт плоды любви. Часто современные люди совершают действия, которые не способствуют развитию любви. Если вы хотите развить любовь к Господу, то вы должны постоянно практиковать преданность Господу, наполненную любовью. (Из выступления Бхагавана 7 сентября 1991 года)

19.08.2014
Вы должны приветствовать и лето, и зиму, так как оба эти сезона важны для жизни. Чередование времён года закаляют и очищают вас. Рождение и смерть – это естественные события. Вы не можете обнаружить причину рождения и смерти. Эти явления просто происходят. Поэтому вы должны научиться приветствовать естественную сферу жизненных взлётов и падений (Пракритхика). Вторая область – это сфера общественного покоя. Вы часто пытаетесь винить какого-то человека или событие за то, что вы страдаете из-за причинённого вам вреда или утраты, но истинная причина происходящего заключается в вашей карме (действии). Если вы знаете источник события, то его воздействие на вас уменьшается или даже сводится на нет. Поэтому вы должны одинаково приветствовать славу и поражение, уважение и осуждение, а также другие подобные отклики и реакции общества, в котором человек должен жить и прилагать усилия для своего развития. (Из выступления Бхагавана 7 сентября 1985 года)

20.08.2014
Поклонение одной из форм Бога - это самый простой способ обрести Его любовь. Поклонение Богу бывает трёх типов: сатвическое, раджасическое и тамасическое. Если человек молится Богу, но продолжает проявлять жестокость, гневается, совершает действия на показ и причиняет боль, то это тамасическая форма поклонения. Любое поклонение, совершаемое с помпезностью и эгоизмом для обретения известности и славы, является тамасическим. Раджасическое поклонение выполняется ради осуществления эгоистических интересов и для достижения больших успехов. Если преданный стремится к тому, чтобы обрести безопасность, счастье и благословения только для себя, то он проявляет крайний эгоизм. Такой преданный не стремится к достижению благополучия семьи или общества и не думает об этом. Сатвический преданный выполняет все свои повседневные обязанности с абсолютной преданностью для того, чтобы порадовать Бога, и преподносит Ему все выполненные в течение дня задания, как наполненное любовью служение. (Из выступления Бхагавана 9 июля 1989 года, «Мои дорогие студенты», том 3, глава 7)

21.08.2014
Приям, Модам и Прамодам - это три вида счастья. Например, когда вы вспоминаете свой любимый фрукт, вы переживаете определённую радость. Когда вы видите этот фрукт на рынке, вы чувствуете больше радости! (Модам). В конечном итоге, когда вы получаете фрукт и едите его, вы переживаете самую большую радость (Прамодам)! Таким образом, Приям - это радость или счастье, которое появляется в результате вашей привязанности к определённой вещи, человеку или предмету. Модам - это счастье, переживаемое вами, когда вы контактируете с вещами, которые вам нравятся. Прамодам - это сильный восторг, настоящее счастье, переживаемое вами, когда вы действительно наслаждаетесь предметом, который любите. Подобно этому, Приям - это трепет, который вы переживаете, осознавая силы Бога - проявление Его Божественности и любви - описанных в священных текстах и эпосе. Когда вы применяете на практике то, что услышали, вы переживаете счастье Модам. Вы чувствуете Прамодам, вечное состояние радости и блаженства, когда вы объединяетесь с Богом. (Из выступления Бхагавана 23 июля 1989 года, «Мои дорогие студенты», том 2, глава 16)

22.08.2014
Преданный, у которого не развиты наблюдательность и различение, не может определить, что является реальным, а что нереальным. Такие преданные причиняют боль другим людям, не желая этого. Это происходит потому, что у них нет способности к пониманию. Подобные люди и многие другие проповедуют преданность, находящуюся за пределами качеств. Говорят, что у любого человека, который не помогает другим людям, у которого нет сострадания и сочувствия, обладает демонической преданностью. Некоторые люди утрачивают взаимоотношения с окружающими людьми, так как считают, что предмет, который дорог им, находится вдали от них. Такие преданные - это люди, практикующие преданность с ненавистью. Держитесь подальше от всех подобных проявлений. Истинный духовный искатель - это человек, который любит, сострадает и заботится обо всех людях, включая тех, у кого меньше привилегий, чем у него. Такие преданные работают с людьми и помогают им. Любовь - это основа преданности. (Из выступления Бхагавана 9 июля 1989 года, «Мои дорогие студенты», том 3, глава 7)

23.08.2014
Ножны - это чехол (оболочка) для меча. Рис покрыт оболочкой шелухи. Семя тамаринда защищает оболочка мякоти, покрытая оболочкой кожуры. Таким образом, предмет, скрывающий другой предмет и его свойство, называется оболочкой. Тело каждого человека состоит из пяти оболочек. Аннамая Коша (оболочка пищи) скрывает Пранамая Кошу (жизненную оболочку). Оболочка Пранамая скрывает Маномая Кошу (оболочку ума), которая в свою очередь скрывает Виджнянамая Кошу (оболочку интеллекта). Анандамая Коша (оболочка блаженства) - это сердцевина, скрытая в Виджнянамая Коше, в которой обитает Душа. Таким образом, Божественная Душа надёжно хранится в каждом без исключения живом существе. Поэтому у каждого человека есть равное право и возможность найти Душу внутри себя. Но каждый человек должен почувствовать побуждение осознать её и направить свою деятельность к её достижению. Стремление подняться на уровень Атмана и пережить Его даровано каждому человеку при рождении естественным образом. (Из выступления Бхагавана 23 июля 1989 года, «Мои дорогие студенты», том 2, глава 16)

24.08.2014
В теле человека есть все пять элементов. Из элемента Пространство появляются эмоции, предубеждения, опасения, застенчивость и т.д. Элемент Воздуха порождает привычки и движения, такие как ходьба, дыхание и т.д. Голод, жажда, сон и страх - это аспекты Огня. Из элемента Вода появляются кровь, слизь и слюна. Кожа, мускулы, вены, кости и ногти - это аспекты, представляющие элемент Земля. Если вы усвоите эту истину, то кто тогда будет утверждать: "Это - моё, а то - твоё. Я более велик, чем ты", - и т.д. Любой человек, который делает подобные утверждения, это глупец, неспособный понять и увидеть реальность. Если бы у таких людей было глубокое понимание, они смогли бы осознать истину этого творения. Никогда не падайте духом под давлением времени или обстоятельств. В противном случае вы будете жить ограниченной жизнью. Развивайте широту мышления и идите по всегда новому, священному и вечному пути, соблюдая бдительность. (Из выступления Бхагавана 23 июля 1989 года, «Мои дорогие студенты», том 2, глава 6)

25.08.2014
Есть четыре цели (пурушартхас), к достижению которых стремятся люди во всём мире. Это праведность (дхарма), богатство (артха), желание (кама) и освобождение (мокша). Осознание Бога - самая достойная и высшая цель жизни. Когда человек увидел Бога, осознал Его и установил с Ним близкие взаимоотношения, тогда он наслаждается счастьем, состоянием освобождения, принципом любви, который называется преданностью самого высшего уровня (парабхакти). Такая преданность сама по себе является освобождением и обретением единства с Богом. Освобождение - это способность видеть единство в многообразии, а не видимые отличия. Обрести парабхакти непросто. Её, несомненно, могут развить те, кто стремятся к этому и работают для этого. Не впадайте в заблуждение и не думайте, что вы уникальны, а другие люди нет. Вы будете охвачены сомнением, если в повседневной жизни не будете следовать принципу единства. До тех пор, пока у вас будут сомнения, вы не сможете осознать вечную истину. (Из выступления Бхагавана 9 июля 1989 года, «Мои дорогие студенты», том 3, глава 7)

26.08.2014
В современном мире между всеми религиями возникают многочисленные споры и конфликты. Нет ничего неверного ни в одной религии. Все религии существуют для того, чтобы обучить человека добру. Все религии говорят об одной Истине, любят одного и того же Бога, и суть всех текстов одна. Поэтому каждый человек должен полагаться на свою святость и нравственность и пытаться развить их. Нравственность - это светильник внутри каждого человека. Без него повсюду будет только тьма. В этом заключается суть высказывания: "Веди нас от неистине к истине, от тьмы к свету и от смерти к бессмертию (Асатома Садгамая, Тамасома Джьётиргамая, Мритьёрма Амритам Гамая)". Мудрецы искали Бога и в конечном итоге провозгласили, что осознали Его и познали. Где они увидели Бога? Внутри своих сердец. Они сказали, что увидели Абсолютное Существо, находящееся за пределами тьмы. (Из выступления Бхагавана 23 июля 1989 года, «Мои дорогие студенты», том 2, глава 16)

27.08.2014
В настоящее время широко распространена гордость богатством, силой и молодостью. Деньги инертны, в них нет жизни. Как они могут наделять силой? Сила или слабость - это отражение представлений человека. Богатство и образование подобны чистой воде. Когда воду наливают в цветную бутылку, кажется, что она становится такого же цвета, как бутылка. Подобно этому, когда богатство находится в руках плохого человека, оно будет использоваться только для плохих дел. Если деньги находятся в руках человека с чистым сердцем, то они будут использованы для выполнения благородных дел. Поэтому использование богатства или знаний зависит от характера того человека, который ими обладает. В деньгах нет ничего плохого. Вам следует использовать их для хороших дел. Используйте духовность для того, чтобы сосредоточить свой ум на хороших мыслях. (Из выступления Бхагавана 9 июля 1989 года, «Мои дорогие студенты», том 3, глава 7)

28.08.2014
В жизни человека есть различные стадии, на каждой из которых он становится жертвой таких недостатков, как эгоизм, зависть и ложь, вместо того, чтобы развивать приверженность истине, праведность и скромность. В детстве вы живёте невинной жизнью, не осознавая различий между мирским путём и священным (Прейо Марга и Шрейо Марга). Взрослея, вы начинаете идти по мирскому пути, а не по возвышенному. Вы погружаетесь в реку желания, вас бросают в разные стороны волны иллюзии, скрывают воды мирской жизни, вы погружаетесь в беспокойства и споры, и вас проглатывает кит неудовлетворённости. Для того чтобы направить свою жизнь от мирского существования к Божественности важно следовать Истине, пребывать в Сат сангам. Сат - это то, что остаётся неизменным, когда изменяется время, место или обстоятельства. Человеку нужно следовать этой Истине. Соединяясь в своём сознании с Истиной, вам следует пережить блаженство этого единения. (Из выступления Бхагавана 31 августа 1992 года)

29.08.2014
Что означает термин Ганапати? Га - это интеллект (буддхи). На - мудрость (виджняна). Поэтому Ганапати - это Господь интеллекта и мудрости. Он также является Господом всех Ганов (духовных существ). Ганы символизируют чувства. Таким образом, Ганапати - это Господь, повелевающий чувствами. Поэтому во время праздника, посвящённого Ганапати, вы должны очистить свой ум и преподнести его Ганапати. Интеллект расцветает только тогда, когда у человека чистый ум. Сиддхи (духовная цель) достигается только тогда, когда расцветает интеллект. Винаяка повелевает Буддхи и Сиддхи (интеллектом и духовной реализацией). Сиддхи - это постижение мудрости. Вот почему в священных текстах говорится, что Сиддхи и Буддхи - это супруги Винаяки, а Кшема (благополучие) и Ананда (блаженство) - это два Его сына. (Из выступления Бхагавана 31 августа 1992 года)

30.08.2014
Когда множество людей собирается вместе, многие говорят на различных языках. Каждый человек понимает только свой язык и хочет, чтобы с ним разговаривали на этом языке. Но существует язык сердца, который понимают и хотят слышать все. Это язык, на котором говорю Я, и который исходит из Моего сердца и обращается к вашему сердцу. Когда одно сердце говорит с другим, то любовь передаётся без всяких ограничений. Испытания, неприятности и сильные волнения постоянно переживают все люди. Чуткое сердце чувствует эти проявления и отвечает людям с любовью и состраданием. Каждый человек стремится к счастью, хочет работать меньше и получать больше, давать меньше и получать больше, но никто не экспериментирует с другим методом: желать меньше и давать больше. Каждый хочет получить наручники и кандалы, сковывающие движение. Уменьшите количество желаний, живите просто - это путь к счастью. (Из выступления Бхагавана 15 мая 1969 года)

31.08.2014
Никто не будет любить самодовольного и эгоистичного человека. Если вы - высокомерный человек, то даже ваша жена или муж и ваши дети не будут счастливы с вами, хотя внешне будут относиться к вам с уважением. И не только это. До тех пор, пока вас будет наполнять эгоизм, вероятнее всего, вы не будете на самом деле счастливы. Поэтому в самом начале пути вам следует избавиться от эгоизма (ахамкары). Когда вы наполнены гневом, вы не можете пережить радость и неизбежно будете чувствовать себя несчастными. Вы сможете пережить счастье тогда, когда перестанете гневаться. Подобно этому, если у вас есть множество желаний, вы не будете чувствовать себя богатым человеком. Все богатства появятся у вас тогда, когда вы избавитесь от желаний. Если вы будете оставаться жадным человеком, то вы не узнаете, что такое счастье. Избавьтесь от жадности, и вы почувствуете, что обрели все богатства. (Из выступления Бхагавана 25 августа 1998 года)

По материалам сайта www.radiosai.org