1.01.2016
Сегодня все с восторгом празднуют Новый год. Для истинного преданного каждый день – это праздник. Считайте каждую минуту, каждый день новыми и живите в радости. Все великие мужчины и женщины освятили свои жизни только служением человечеству. Служение – это не только помощь людям в трудностях. Каждая часть тела дарована человеку Богом для кармопасаны (поклонения Богу через служение). Кармопасана – это единственное средство, с помощью которого жизнь человека может быть освящена. Поэтому занимайтесь бескорыстным служением, и, когда вы будете выполнять хорошую работу, вы будете наслаждаться покоем. Развивайте добродетельные качества и способность к самопожертвованию, которое может даровать вам вечное блаженство. Делитесь своими знаниями и богатством. На самом деле, Бог является тем, кто на самом деле обладает тем, что вы заработали. Так как вы являетесь доверительным собственником Бога, правильно используйте то, что вы заработали. Постоянно размышляйте о Боге с верой в то, что Он всегда с вами, и одержите победу над своими демоническими качествами. (Из выступления Бхагавана 1 января 2004 года)

2.01.2016
Все ли удачливые люди, у которых есть богатство, золото, материальные ценности и удобства, пребывают в покое? Разве все высокообразованные люди, люди необычайной красоты, сверхчеловеческой физической силы живут в мире с самими собой и с остальным миром? Нет! Причина того, что многие утратили покой, заключается в том, что они забыли о Божественной основе Творения. Все жизни, прожитые без веры и преданности Высшему Господу – это жалкие жизни, упущенные шансы. Это действительно очень странно! Ваша истинная основа, источник вашей радости, ваш изначальный принцип (принцип Парамартхи) превратился во что-то лишнее и невостребованное; с другой стороны, мир с его мишурой и безвкусицей стал для вас необходимым и желанным. Даже самый комфортабельный дом, наполненный разнообразными предметами роскоши и богатствами, которых жаждут люди, бессильны дать вам покой. Его можно обрести только благодаря преданности Богу, который является сердцевиной вашего существа, источником всей жизни и всего живого. («Дхарма Вахини», глава 12)

3.01.2016
Самым важным является не развитие способности к ведению дискуссий, а обретение однонаправленности ума, равного отношения ко всему, свободы от симпатий и антипатий. Для чего человек занимается духовными практиками, медитацией, повторяет Имя Бога, воспевает Его славу и т.д.? Разве не для того, чтобы обрести однонаправленность ума? Как только выработана однонаправленность ума, человеку не приходится прилагать усилий, для него становится ясной внутренняя суть жизни. Поэтому те, кто желают стать духовными искателями, не должны заниматься поиском аргументов и контраргументов. Они не должны поддаваться на уловки плохих чувств. Они должны замечать свои собственные ошибки и не повторять их. Им следует охранять и защищать выработанную однонаправленность ума, их глаза должны быть устремлены к цели, какие бы трудности, поражения и неудобства ни встретились на их пути. Их внимание должно задерживаться на тех объектах, которые наделяют энтузиазмом и радостью, и не растрачивать впустую драгоценное время на сомнения по любому поводу. («Према Вахини», глава 45)

4.01.2016
Многие недалекие современные люди озадачены назначением построек, правил, установлений и традиций, связанных с храмом. Они не могут постичь смысл ответа, который лежит за пределами их ограниченного понимания. Больному, страдающему от высокой температуры, даже сладости могут показаться горькими. Подобно этому те, кого охватил жар мирской жизни, никогда не смогут почувствовать настоящую сладость истины. Когда температура спадёт, тогда они смогут оценить значение духовных ценностей. Подобно этому, если вы лишаете себя блаженства, получаемого вследствие полного предания себя Богу, и, как одержимые, носитесь, посещая святые места, мудрецов, священные реки, то как можно вам помочь? Развивайте хотя бы немного чистую преданность! Этого будет достаточно для того, чтобы освободить вас от этого заблуждения! Преданность научит вас тому, что человек может обрести покой только тогда, когда он вернётся в свой родной дом, то есть к Богу, находящемуся внутри него. А до этого тоска по дому будет преследовать его! («Дхарма Вахини», глава 12)

5.01.2016
Храмы являются приглашениями и дорожными указателями, направляющими человека к своему Божественному дому. Задача храмов заключается в том, чтобы учить людей искусству избавления от пелены привязанности, лежащей на их сердцах. Вот почему Тьягараджа плакал в храме в Тирупати: "Устрани пелену во мне, пелену гордыни и ненависти". Туман иллюзии (майи) рассеялся под лучами милости, и поэтому он смог воспеть образ божественного очарования в песне "Шивудаво Мадхавудаво", испить глубину сладости этой формы. Постоянное пребывание божественной формулы в его сердце произвело искру мудрости (джняны), которая превратилась в пламя осознания. Однажды Господь Шри Рамачандра говорил так: "Приходит рассвет, и сгущаются сумерки. На рассвете алчность просыпается в человеке, в сумерках вожделение овладевает им. Это и есть ваша цель и ваша жизнь? С каждым уходящим днём вы приближаетесь ещё на один шаг к пещере смерти, утрачивая драгоценные возможности. Печалитесь ли вы о потерянном дне?" («Дхарма Вахини», глава 12)

6.01.2016
Люди наполнены божественной любовью (премой). Их сердца являются источниками сострадания. Они наделены способностью говорить правдивые слова. Покой – это свойство ума людей. Это внутреннее качество ума. Не ищите покой снаружи. Золото и серебро находятся глубоко под землёй, жемчужины и кораллы – в глубине моря. Подобно этому покой и радость скрываются в деятельности ума. Если вы хотите обрести скрытое сокровище, ныряйте глубоко, направьте деятельность ума внутрь, и тогда вы наполнитесь любовью. Только тот, кто наполнил себя любовью и живёт в свете этой любви, заслуживает того, чтобы его называли человеком. Те, у кого нет любви, это демоны и чудовища. Внутри каждого человека всегда в неизменном виде присутствует святое качество любви. Любовь единая и неделимая. У тех, кто наполнены любовью, нет злобы, эгоизма, несправедливости, нечестности, у них добродетельное поведение. («Према Вахини», глава 47)

7.01.2016
В «Бхагавад Гите» Господь Кришна провозгласил: "Среди жертвенных подношений (яджн) Я – повторение имени (нама-яджна)". Для того, чтобы исцелиться от печали и обрести радость, очень важны храмы, где повторяют имя Бога. Памятование имени (смарана) дарует блаженство. Нет ничего более плодотворного, очаровательного и блаженного чем такая деятельность! Вьяса недоумевал: "Для чего людям торопиться к вратам ада, если у них есть величественное и простое имя на всегда доступном для использования языке и храм, в котором установлен Его очаровательный образ, и где они могут воспевать Его славу, возвысив свой голос...?" Такие же чувства испытывал и Тулсидас, который постоянно жил в храме и пел о радости, которую он ощутил. Он сокрушался: "Увы! Когда люди отказываются от имени Бога и от храма и ищут покой и радость в других местах, это напоминает мне глупость тех людей, которые отказались от богатого и изысканного угощения на своих тарелках и с протянутыми руками просят объедки с чужих тарелок". («Дхарма Вахини», глава 12)

8.01.2016
С чем бы вы ни имели дело, вы должны, прежде всего понять истинный смысл этой деятельности. Затем вы должны ежедневно заниматься ею для вашей пользы. Так вы сможете развить мудрость и обрести постоянную радость. Каждый человек должен прояснить для себя два понятия – дхарма (праведность)и карма (деятельность). У праведности нет предубеждений или пристрастий; она наполнена истиной и справедливостью. Поэтому если вы придерживаетесь дхармы, вы должны следить за тем, чтобы никогда не поступать вопреки ей. Неверно отклоняться от пути дхармы. Путь дхармы предписывает вам отказаться от ненависти к другим людям и развивать взаимное согласие и дружеское отношение. С помощью согласия и дружелюбия мир с каждым днём будет превращаться в место, где царит счастье. Если люди будут постоянно практиковать эти наставления, мир освободится от беспокойства, недисциплинированности, беспорядка и несправедливости. Мудрый человек, непредубежденный и беспристрастный, принявший решение следовать принципам дхармы, должен идти по пути истины (сатьи). («Дхарма Вахини», глава 13)

9.01.2016
Людьми являются те, кто считает, что любовь – это единственное качество, которое следует развивать, и что так же, как от змей, нужно держаться в стороне от менее существенных качеств. Плохое поведение и плохие привычки разрушают человечность. Сердца, наполненные нектаром любви, являются признаком истинной человечности. Истинная любовь незапятнанная, неэгоистичная, свободная от нечистоты и постоянная. В словах "манава" и "данава" разница только в начальных буквах! Но "ма" - мягкое, нежное и вечное в символизме, в то время как звук "да" - безжалостный, необузданный и пылающий. Разве это люди, в ком нет сладости, кто пытается подавить стремление к вечности? У них природа демонов, хотя они имеют человеческий облик! Главным является характер, а не форма. Добродетельная природа сияет на лицах настоящих людей как блаженство (ананда). Но без этой доброты, даже если людей переполнит радость, на их лицах отразится только разрушающее пламя демонов; у них не будет благодати духовного блаженства. («Према Вахини», глава 47)

10.01.2016
Многие люди не уделяют время тому, чтобы понять святость и ценность своей культуры. Культура означает то, что освящает мир, наделяет величием и славой страну и помогает человеку и обществу подняться на более высокий уровень жизни. Следование принципам нравственности в повседневной жизни, возвышение всех действий и мыслей и приверженность идеалам – всё это образует культуру. Культура содействует улучшению жизни. Процесс улучшения или трансформации важен для усовершенствования полезного использования любого предмета. Например, перед приготовлением пищи необрушенный рис нужно очистить от шелухи. Этот процесс называется самскрити (культура)или трансформация. Это означает, что необходимо избавиться от нежелательных элементов и оставить необходимые. По отношению к людям самскрити означает избавление от плохих качеств и развитие добродетелей. Культурный человек – это человек, у которого хорошие мысли и хорошее поведение. (Из выступления Бхагавана 1 января 2004 года)

11.01.2016
Культура Бхараты соединяет в себе чистоту, божественность, величие и красоту. Это сочетание отражается в спорте и спортивных играх. Хотя между народами могут быть различия в привычках питания и развлечениях, дух гармонии и единства, демонстрируемый в спорте, доставляет удовольствие всем. Отличительный признак спортивных игр состоит в том, что различия забываются, и люди играют в божественном духе дружелюбия и братства. Спортивные игры помогают игрокам не только улучшить своё здоровье, но и пережить радость. Однако студентам не следует удовлетворяться этим пониманием. Не менее важным является обеспечение чистоты ума и развитие сердечности. Истинная человечность расцветает только тогда, когда гармонично развиваются тело, ум и душа. Энтузиазм и усилия, которые вы демонстрируете в занятиях спортом, должны проявляться также в нравственной и духовной сферах. (Из выступления Бхагавана 14 января 1990 года)

12.01.2016
Самая серьёзная болезнь – это отсутствие покоя. Если ум пребывает в покое, тело будет здоровым. Поэтому каждый человек, желающий обрести хорошее здоровье, должен следить за своими эмоциями, чувствами и побуждениями. Так же как вы стираете одежду, вы должны каждый день очищать свой ум от загрязнений. Для этого вам нужно общаться с добродетельными людьми и избегать таких загрязняющих ум элементов, как ложь, несправедливость, недисциплинированность, жадность, ненависть и т.д. Истина, праведность, покой, любовь – это формы чистых элементов. Если вы будете вдыхать чистый воздух незапятнанных элементов, ваш ум освободится от бактерий зла, и вы будете здоровыми ментально и сильными физически. Вивекананда говорил, что у вас должны быть стальные нервы и железные мускулы. Приняв непоколебимое решение, вы должны быть наполнены надеждой и радостью, вы не должны отчаиваться и унывать. (Из выступления Бхагавана 21 сентября 1960 года)

13.01.2016
Бог Солнца побуждает к совершению действий, он совершает действия и получает опыт. Для людей, вовлечённых в бессмысленное существование и вращающихся в бесконечном круге бесполезной деятельности, бог Солнца является примером неутомимого и бескорыстного служения. Он не наслаждается отдыхом от работы. Он находится за пределами похвалы и осуждения. Он выполняет свои обязанности с абсолютным спокойствием. Он всё делает только для благополучия мира, он не причиняет никакого вреда. Черпайте вдохновение из примера, который показывает бог Солнца. Мир не сможет жить без Солнца. Жизнь на Земле возможна только благодаря Солнцу. Солнце учит человека скромной преданности долгу и отсутствию тщеславия. Солнце – это высший пример для каждого человека, демонстрирующий, что человеку следует выполнять свой долг с преданностью и верностью. Кришна в «Бхагавад Гите» говорит о том, что выполнение своего долга – это наивысшая Йога. Пусть все ваши действия и мысли будут хорошими. Тогда вы сможете пережить божественное блаженство. (Из выступления Бхагавана 15 января 1992 года)

14.01.2016
Однажды Нарада спросил Господа Раму о природе Его слуг и духовных искателей, и Господь ответил: «Мои слуги наполнены любовью, они всегда придерживаются праведности и истины. Их сердца тают от милосердия, они избегают совершать греховные поступки и с радостью отказываются от всего. Они умеренны в еде, делают добро людям, у них нет эгоизма и сомнений. Они не слушают лесть, но с готовностью слушают восхваление добродетелей других людей. Духовные искатели – это те, кто стремятся развить такие качества и наделены таким характером. Каждый человек, повторяющий имя Господа, умеет контролировать себя, он дисциплинированный, у него развиты вера, терпение, он устанавливает дружеские взаимоотношения, он добрый, радостный и любит Меня незапятнанной любовью. Такой человек дорог Мне. Человек, развивший различение, способный к отречению, скромный и мудрый, осознаёт Реальность; те, кто погружены в размышление о Моей божественной игре (лиле), постоянно повторяют Моё имя и проливают слёзы любви там, где произносится имя Господа, Мои настоящие преданные». Так ответил Шри Рама Нараде. («Према Вахини», глава 48)

15.01.2016
День, в который человек обращает своё внимание к Богу, следует считать праздником Санкранти. Вашу жизнь можно сравнить со стеблем сахарного тростника. В жизни много трудностей так же, как и узлов на жёстком стебле тростника. Для того чтобы наслаждаться постоянной сладостью сахарного тростника, его стебель нужно раздробить, а сок превратить в джаггери (тростниковый сахар). Подобно этому для того, чтобы наслаждаться блаженством Божественности, необходимо преодолеть жизненные трудности. Постоянное блаженство можно обрести, только преодолевая испытания и переживая несчастья. Из золота можно сделать привлекательные ювелирные украшения только тогда, когда его расплавят в тигле и придадут ему красивую форму. Когда Я обращаюсь к преданным и называю их бангару (золотые), Я считаю вас очень ценными! Вы обретаете самую большую ценность только тогда, когда преодолеваете превратности жизни. Никогда не позволяйте трудностям овладевать вами. Развивайте уверенность в себе и твёрдую веру в Бога. С непоколебимой верой посвятите себя служению людям и живите образцовой жизнью. (Из выступления Бхагавана 15 января 1992 года)

16.01.2016
Если вы полагаетесь на праведность (дхарму), то это наделит вас счастьем и умножит его, устранит неприязнь, которую переживает человек по отношению к другим людям и не позволит вам раздуваться от гордости, когда другие страдают или переживают горе. Может ли чужое несчастье сделать вас счастливыми? Помните о том, что вы можете быть счастливы только тогда, когда все будут счастливы! Ум и совесть нужно направить на путь достижения благополучия всего человечества (сарва-манава-сукха). Дхарма засияет и будет светить только в том человеке, который служит всем и дарует радость всем. Такой человек обретёт не только милость Господа, но и уникальную возможность слиться с Ним. Когда вы даёте человеку что-то или берёте что-либо у него, следите за тем, чтобы не перейти границы дхармы. Не идите против её указаний. Следуйте ей всегда, веря в то, что это ваша святая обязанность. Наполните каждую частицу своей энергии сутью дхармы и стремитесь успешнее идти по этому пути. («Дхарма Вахини», глава 13)

17.01.2016
Всеми способами и в любое время Господь будет защищать тех, кто поклоняется Ему с полной, чистой и незапятнанной преданностью (бхакти), так же как мать защищает своих детей, корова спасает от опасности своего телёнка, а веки автоматически, без усилий, защищают глаза. Когда ребёнок подрастёт и станет взрослым, мать уже не будет уделять так много внимания его безопасности. Подобно этому Господь не уделяет много внимания мудрецам (джняни). Преданный, поклоняющийся какой-либо форме Бога (сагуна бхакта), подобен ребёнку Господа. У него нет другой силы, кроме силы Господа. Для реализованной души (джняни) достаточно своих сил. Поэтому до тех пор, пока человек не может полагаться на свои силы, он должен оставаться ребёнком на руках Господа, как и преданный, почитающий форму Господа. Никто не может стать преданным Высшей Божественности, не облечённой в форму (ниргуна бхакта), если он не был преданным Божественности, принявшей форму. («Према Вахини», глава 48)

18.01.2016
Посмотрите, сколько талантов дал Господь человеку. С этими дарами стремитесь к достижению четырёх целей (пурушартхас). Идите по пути к Господу, строго придерживаясь требований истины. Именно для этого нужно использовать дарованный талант. Только те, кто получили дар зрения, могут видеть, слепые не имеют такой возможности. Подобно этому только те, кто наделены истиной, стремятся к достижению четырёх целей и следуют принципам дхармы, могут видеть Господа, остальные слепы. Господь также дал людям инструменты для развития интеллекта и способности к различению. Если люди используют их верно и пытаются осознать себя, Господь добавит им новых талантов и новых источников силы, так как Он полон милости к тем, кто старается изо всех сил. Истина обнаруживает себя тем людям, которые стремятся следовать дхарме. («Дхарма Вахини», глава 13)

19.01.2016
Преданность должна быть постоянной и непрерывной как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой. В этом мире ничего нельзя обрести без Божественной любви (премы). Только тогда, когда есть любовь, привязанность (анурага) рождает желание защищать и охранять. Путь преданности, когда человек полагается только на собственные усилия, сравнивают с поведением детёныша обезьяны: чтобы защитить себя, детёныш должен полагаться на свою силу, и, куда бы ни прыгала обезьяна-мать, он должен уцепиться за неё и не разжимать руки, даже если его будут отрывать от матери! Подобно этому преданный тоже должен выдержать испытание, находясь на руках у Господа, и держаться всё время и при любых обстоятельствах за Его имя, держаться неустанно, без малейшего намёка на недовольство и отвращение, перенося насмешки и критику окружающих, побеждая чувства стыда и поражения. Этот вид преданности практиковал ребёнок Прахлада. («Према Вахини», глава 51)

20.01.2016
Путь преданности подобен жизни котёнка. Котёнок возлагает все тяготы на мать, подобно этому преданный должен полностью полагаться на Господа. Кошка берёт котёнка в зубы и везде, даже по узким проходам, проносит его, не подвергая опасности. Так и преданный должен возложить всю свою ношу на Господа и полностью предаться Его воле. Примером преданного, следующего по этому пути, является Лакшмана. Чтобы служить Шри Раме, Лакшмана устранил все преграды на своём пути: на четырнадцать лет он отказался от богатства, жены, матери, дома и даже от сна и еды. Он чувствовал, что Шри Рама был для него всем, его радостью и счастьем, что Рама дарует ему всё, в чём он нуждается, что целью его жизни было следовать за Рамой, служить Ему, уступить Ему свою волю. Если вы возложите на Господа всю свою ношу и будете непрерывно и постоянно любить Его, Он, несомненно, даст вам всё, в чём вы нуждаетесь. («Према Вахини», глава 51)

21.01.2016
Для того чтобы обрести знание праведности (дхармы), вы, прежде всего, должны пройти обучение под руководством мудрецов, которые наполнены праведностью (дхармой). Далее вы должны стремиться очистить себя (атма-шуддхи) и практиковать истину (сатью). В-третьих, вы должны осознать ценность знания священных текстов (Вед), которые являются голосом Бога. Когда эти три стадии завершены, тогда вы ясно понимаете истину и отличаете истину от неистины. Этот поиск истины должен совершаться в духе дружелюбия и сотрудничества. Каждый человек имеет право на обретение духовной мудрости. Все должны в равной степени стремиться обнаружить её и извлечь из этого пользу. Мнение каждого человека должно проверяться критерием дхармы, вселенского добра (сарвалока-хитха). Только те принципы, которые пройдут это испытание, нужно отобрать для использования и распространения по всему миру для успешного развития человечества. Тогда все в равной мере обретут радость и счастье. Все вы должны использовать этот метод и постоянно совершать возвышенные и добродетельные поступки. («Дхарма Вахини», глава 13)

22.01.2016
В священных текстах говорится о том, что дисциплина может привести к обретению знания. Многие люди спорят об этом. Они спрашивают, не являются ли эти предписания всего лишь ограничениями для тела? Они утверждают, что знание может быть обретено только с помощью осознания принципа, который гарантирует достижение самореализации. Но такое мышление основано на грубой ошибке. Благодаря ограничивающим предписаниям для тела разрушаются склонности (васаны) и развивается концентрация. Для утверждения в сердце духовной мудрости важна однонаправленность ума, легко обретаемая с помощью дисциплины тела и аскетизма (тапаса), которые предписаны в Упанишадах. Внешний контроль во многих отношениях способствует внутреннему контролю. Добиться внешнего контроля гораздо трудней, чем внутреннего! Если повернуть руль в какую-либо сторону, то и колёса машины повернутся в эту же сторону, хотя рука, повернувшая руль, до колёс не дотрагивалась, не так ли? («Према Вахини», глава 53)

23.01.2016
Любите всегда и следуйте только за истиной; ложь никогда не приносит пользу. Люди что-то почитают, что-то презирают, но вы не найдёте ни одного человека, который бы всегда почитал ложь, обман и несправедливость. С другой стороны, все относятся с уважением к истине, правдивости, прямоте и справедливости. Кого называют божественным человеком (деватой)? Так называют человека, который в повседневной жизни соблюдает истину как свой обет (врату). Дхарма (праведное поведение), предписанная в священных текстах (Ведах), проверена, испытана и способна выдержать проверку временем. Она беспристрастна и справедлива. Вера в неё развивается вместе с практикой. Поклонение Божественности должно следовать правилам, предписанным в священных текстах (Ведах); с помощью этого люди укрепляются в праведной (дхармической) жизни. Дхарма - это заповедь Господа, это истинный голос Бога, и поэтому ей могут следовать все. Дхарма наделяет добродетельными качествами всех людей; она дарует блаженство (ананду) сейчас и в будущем. («Дхарма Вахини», глава 13)

24.01.2016
Иногда бывает так, что руль поворачивают в одну сторону, а колёса тянут машину в другую сторону - это говорит о том, что существует неисправность, которую вы должны отремонтировать! Когда воздух в колёсах спущен, то колёса действуют так, будто не существует никакой связи между ними и рулём. Но они всегда будут зависеть от руля. Для того чтобы вы могли путешествовать, руль, который вы держите в руках, должен быть связан с колёсами, находящимися внизу. Эта связь неизбежна и необходима. Для того, кто вступил в борьбу с внешними импульсами и победил их, легко взять под контроль и внутренние импульсы. Внешний мир отвлекает ваши чувства, они привлекают вас, вы поддаётесь и становитесь объектами опыта. Поэтому преодолеть их довольно трудно. Ваши внутренние инструменты не имеют формы, хотя у них может быть название; они испытывали духовное блаженство (ананду) ранее, и поэтому обуздать их гораздо легче. («Према Вахини», глава 53)

25.01.2016
Преодолеть чувства, которые устремляются наружу, трудно, так как их привлекает вкус, форма и ощущения. Внутренние склонности подобны чистой воде, у которой нет формы, вкуса или инертности, такая вода благоприятна для вас! Нечистая вода причиняет вам боль и приносит вред. Вы должны очистить свой ум, который в настоящее время загрязнён иллюзиями мира. Если вы желаете обрести счастье, вы должны сначала научиться контролировать и подчинять заблуждения, относящиеся к внешнему миру. Тогда вы сможете с лёгкостью направить ваши внутренние склонности в направлении обретения божественного блаженства (Атма-ананды). Духовные практики и аскеза (йога и тапас) – это лишь другие названия для пути контроля и обуздания внешних склонностей. Они защищают вас от заблуждения. Если вы чувствуете, что какой-то путь направит поток милости к вам, то вам следует выбрать этот путь. Освобождение достигается с помощью строгого следования правилам и предписаниям на пути, который вы избрали. Этот путь наделит вас силой, благодаря которой вы сможете преодолеть иллюзию, и дарует однонаправленность ума. («Према Вахини», глава 53)

26.01.2016
С древних времён бхаратийцы (жители Индии) считали истину Богом, они любили её, обучали ей, защищали и так достигали божественности. Бхаратийцы были преданы истине, дхарме (праведности) и считали нравственность в обществе своим главным долгом. Пришло время для того, чтобы вы осознали священность Бхараты. Эта святая земля ни в чём не нуждается. В древнем высказывании говорится: «То, что нельзя найти в Бхарате, невозможно найти где-либо ещё». Несмотря на разнообразные дары эта страна считается бедной и отстающей. Такое утверждение рождается из-за иллюзии. Если всё есть в Бхарате, то зачем просить подаяние у других стран? Источником всего является Бхарата. Поэтому вы, рождённые в Бхарате, стремитесь укреплять её славу. Каждому преданному следует дать обещание защищать и укреплять величие Бхараты. Слон не знает о своей силе, подобно этому бхаратийцы не осознают свою силу. Несмотря на их многочисленные возможности, они ведут себя как слабые люди, подобно слону, подчиняющемуся погонщику. Вы должны избавиться от этой слабости. (Из выступления Бхагавана 23 ноября 1990 года)

27.01.2016
Поклонение, совершаемое с глубоко укоренившимся сознанием Божественности и чистотой чувства без посторонних мыслей, становится ментальным единением с Божественностью (бхавасамадхи). В результате этого единения Господь появляется перед внутренним взором преданного в той форме, которую преданный избрал в качестве объекта поклонения. Это видение не является результатом воображения; это опыт непосредственного восприятия. Преданный может пребывать в присутствии Господа независимо от своего местонахождения. Это называется салокья-мукти, то есть постоянное пребывание с Богом. Помимо постоянного пребывания в присутствии Господа, преданные осознают, что они всё видят, как славу Господа. Этот опыт называется самипья-мукти, то есть постоянное созерцание славы Господа. Постоянное пребывание с Господом, постоянное созерцание Его славы и обретение Божественного Сознания - это слияние с божественной формой (сарупья-мукти). Это высшее достижение, о котором говорится в священных текстах в разделе, посвящённом преданности. («Према Вахини», глава 54)

28.01.2016
Если вы пренебрегаете практикой истины, то любая обязанность, возложенная на вас дхармой, и любое действие, побуждаемое дхармой, будут для вас тяжким бременем. Поэтому вы должны искать реальность, лежащую за пределами всех этих явлений вашей повседневной жизни, и этот поиск сделает все ваши обязанности легкими и приятными. Господь так создал человека, что он тянется к Богу и восхищается расширением своего видения, человек счастлив, когда он нравственен и добродетелен. Поэтому люди должны служить лучшим интересам, следуя своей глубинной природе, концентрируясь на Божественности (Брахмане), усердно культивируя истину и тщательно практикуя праведное поведение (дхарму). («Дхарма Вахини», глава 13)

29.01.2016
Даже если вы достигаете такого состояния, когда вы живёте с Богом и сливаетесь с божественной формой (сарупья-мукти), всё равно остаётся чувство двойственности. Только потому что у преданного есть форма как у Господа, он не может обрести силы творения, сохранения творения и разрушения, которыми располагает Господь. Высшая стадия достигается только тогда, когда исчезают все признаки отделённости и обретается единство. Такое истинное единство (саюджья) достигается благодаря божественной милости, которая заслуживается с помощью сути занятий духовной практикой; нельзя считать, что это результат усилий человека. Преданный желает служить Господу так, как ему нравится, и испытывать радость от формы, которой он "наделил" Господа. Но Господь Своей Милостью даёт ему не только присутствие Господа, созерцание Его славы, наполнение божественным сознанием, но и саюджью – единение с Ним! Путь преданности приводит также к обретению высшего знания (брахма-джняны). Даже если преданный не стремится к нему, Господь Сам дарит ему это знание. («Према Вахини», глава 54)

30.01.2016
Вы должны искать истину и проверять её по всем правилам аргументации. Дисциплина заключается в следующем: 1) Героизме строгого соблюдения дхармы (оджас). 2) Бесстрашном самоконтроле (теджас). 3) Самообладании и отказе от всех чувств радости или печали при удачах и неудачах. 4) Непоколебимой вере в дхарму и сатью (сахана). 5) Безупречном ментальном и физическом здоровье, обретённом с помощью дисциплины и целибата (балам). 6) Желании и умении говорить приятные и искренние слова, обретаемым с помощью практики сатьи и любви. 7) Отвращении пяти чувств восприятия (джнянендрийяс) и пяти чувств действия (кармендрийяс) от порока и греха и обращении всех чувств на службу истине (индрия-моха). 8) Обретении господства над Истинным Я с помощью господства над своим внутренним миром. 9) Разрушении собственных предрассудков и постоянном следовании истине (дхарма). Сегодня важно, чтобы всё человечество осознало славу этой универсальной дхармы. Вы должны усердно молиться: "Пусть всё это будет даровано мне". Такую молитву можно найти в гимне "Чамакам". («Дхарма Вахини», глава 12)

31.01.2016
На самом деле этот мир должен служить только для поддержания тела. Те, кто стремятся к освобождению, должны подчинить свои чувства. В «Уттара Гите», которой Кришна обучил Арджуну после войны на Курукшетре, утверждается: «Пища - для сохранения тела, одежда - для защиты от холода". Однако, если человек будет стремится только к обеспечению этих потребностей, он забудет цель, ради которой пришёл в этот мир, забудет цель своей деятельности и святое стремление. Вместо этого человек, каким бы видом деятельности он ни занимался, должен автоматически, точно так же, как он дышит, размышлять над следующими словами и должен всегда осознавать их: "Я рождён для того, чтобы служить Господу и осознать моё истинное Я". Все действия: ношение одежды, принятие пищи, ходьба, учёба, служение, движение - должны совершаться с верой в то, что они приведут к Общению с Господом. Всё должно делаться в духе посвящения Господу. («Према Вахини», глава 55)

По материалам сайта www.radiosai.org