1.07.2016
Бог один, но каждый человек может и должен выбрать для себя форму Бога в соответствии со своими предпочтениями. Соль, находящаяся в море, не отделена от него. Она является частью океана. Солёный вкус – это качество, присущее всему океану. Для того чтобы понять, что вода в океане солёная, нужно ли нам выпить весть океан? Нам достаточно одной капли этой воды для того, чтобы понять, что вода солёная. Подобно этому, если вы ощущаете небольшую часть аспекта Божественности (Брахмана), находящейся в вашем сердце, вы можете понять всю Божественность. В доме много лампочек, и вы думаете, что они отличаются друг от друга. На самом деле, свет, который они излучают может быть разным, но электрический ток, который течёт через них, один и тот же. Все люди подобны лампочкам, и Бог в форме Шактипата (духовной энергии) сияет в них. (Из выступления Бхагавана, «Летние ливни в Бриндаване. 1974», том 1, глава 5)

2.07.2016
Перед началом войны Махабхараты по совету Господа Кришны Юдхиштхира и его братья пошли к Бхишме, коснулись его стоп и сказали: «Дедушка ты заботился о нас, с того момента, как мы утратили отца, ты вырастил нас. К сожалению, сегодня мы должны сражаться с тобой. Пожалуйста, дай нам разрешение на битву». Бхишма был очень тронут тем, что даже при таких ужасных обстоятельствах Юдхиштхира выполнил свой долг и пришёл, чтобы попросить разрешение. Бхишма обнял его и сказал: «Даже на поле боя ты следуешь дхарме, и это дарует мне большую радость. В этой битве ты победишь, потому что ты поступаешь в соответствии с дхармой. Те, кто защищают праведность (дхарму) будут в свою очередь защищены дхармой». Такому высшему правилу поведения учил Господь Кришна. Поразмышляйте над этим и спросите себя, следуете ли вы установленным правилам и нормам поведения. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 6)

3.07.2016
Из четырёх Вед люди, жившие в древности, выбрали четыре особых утверждения (Махавакьяс) и передали нам их смысл. Вот эти четыре высказывания: Праджнянам Брахма, Аям Атма Брахма, Тат Твам Аси и Ахам Брахмасми. Эти утверждения означают, что Брахман (Божественность) является синонимом Праджняны (знания), что Атман (Душа) – это Брахман, и что Брахман – это вы сами. Благодаря этим утверждениям можно понять, что во всеобъемлющем состоянии сознания всё является одним и тем же. В этом состоянии всё плохое и хорошее, приятное и неприятное кажется одним и тем же. Все вещи воспринимаются так, будто они являются одним и тем же. Отличия в именах и формах не различимы. В этом состоянии человек может переживать только блаженство. Человеку не следует говорить, что внутри него нет Брахмана только потому, что он не воспринимает свет внутри себя. В каждом человеке способность сиять присутствует в форме Праджняны. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», том 1, глава 5)

4.07.2016
Рассмотрим следующий пример. На фабрику в грузовиках привозят большое количество апельсин. Некоторые из этих апельсин ещё зелёные, некоторые жёлтые, одни зрелые, другие перезрелые и т.д. Из всех этих апельсин отжимают сок и наливают его в бутылки, на которых указана торговая марка. После такой обработки вы больше не увидите апельсин различной формы. Вы не сможете сказать, какая часть сока из какого апельсина. Подобно этому, когда все мы сольёмся с Божественностью, мы не сможем спорить об индивидуальных формах и именах. Мы будем только видеть общий аспект Божественности (Брахмана), сияющий в каждом человеке. (Из выступления Бхагавана, «Летние ливни в Бриндаване. 1974», том 1, глава 5)

5.07.2016
Обычно люди думают, что в «Бхагавад Гите» содержатся наставления, которые помогают вам, обучают вас отречению и направляют на путь духовности. Это неверное понимание. Вам следует понять, что «Бхагавад Гита» даёт наставления, помогающие вам жить повседневной жизнью и переживать ситуации, с которыми вы сталкиваетесь. Кришна утверждал, что духовная жизнь и повседневная мирская жизнь не существуют отдельно. Он продемонстрировал, что повседневная жизнь тесно связана с духовной жизнью. Кришна показал необходимость гармоничной связи между мыслями, словами и делами человека. Он заявил, что ум очень важен для того, чтобы у человека были хорошие мысли. Для того чтобы человек мог передать эти мысли миру, очень важно слово. Для того чтобы осуществить сказанное, важны действия. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 6)

6.07.2016
Дерево жизни – это дерево иллюзии с многочисленными ветвями, листьями и цветами. Вы сможете осознать это, когда будете совершать все действия как подношение Богу. Считайте Его соком каждой клетки своего тела, подобно Солнцу согревающему и взращивающему каждое маленькое растение. Видьте Его во всех людях, поклоняйтесь Ему во всех людях, так как Он является всем! Занимайтесь деятельностью, но наполняйте её преданностью: именно преданность освящает вашу деятельность! Кусок бумаги – это мусор, но если на нём отпечатано свидетельство, которое вы получили, вы цените её и бережно храните, не так ли? Этот кусок бумаги даже становится паспортом для вашего продвижения по жизни! Поэтому имеют значение намерение и мысль (бхава), с которыми вы совершаете действия, а не внешние помпезные и показные проявления (бахья). Работа, поклонение и мудрость дополняют, а не исключают друг друга! Не разделяйте их! Работа подобна вашим ногам, поклонение – это ваши руки, а мудрость – ваша голова. Все они должны взаимодействовать в течение всей вашей жизни! (Из выступления Бхагавана 14 января 1966 года)

7.07.2016
Все уроки, которым учат великие святые, подобны указателям. Лучшее, что могут сделать такие ориентиры, это показать вам, что, следуя по этому пути, вы достигнете определённого пункта назначения; а если вы будете следовать по другому пути, то придёте в другое место. Все взлёты и падения, ожидающие человека на определённом пути, могут понять только те люди, которые предприняли это путешествие. Человек может говорить о миллионах вещей, но вы не сможете обрести мудрость, если будете только давать наставления, но не будете следовать на практике тому, о чём вы говорите. Сегодня ненависть, несправедливость и страх наполнили ваши жизни. У молодых людей в изобилии есть энергия и способность устранить эти злые силы. Им следует приложить усилие для того, чтобы понять святые идеалы наших священных текстов. Дух благородства и жертвенности, которыми пропитаны жизни древних мудрецов, содержатся в вашей крови! Будьте готовы верить и в полной мере применять на практике то, что вы слышите от возвышенных святых, и станьте примером для подражания. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 6)

8.07.2016
В таких священных храмах как Тирупати или Бхадрачалам, вы находите только каменные изображения божеств. Но когда чувства преданности пронизывает этот камень, он превращается в Высшее Сокровище ума человека. Многие тратят драгоценное время в спорах о том, какой путь является наивысшим: путь долга, преданности или мудрости. Эти пути дополняют друг друга. Обучите свой ум секрету превращения каждого вашего действия, наполненного преданностью, в священное поклонение. Тогда вы никогда не будете страдать от разочарования и печали. Господь настолько наполнен милостью, что Он охотно будет направлять каждое существо и защищать того, кто предался Ему. Для того чтобы заслужить Его милость всё, что вы должны сделать, это наполниться праведностью (дхармой) так, чтобы каждое ваше действие было достойно Бога! С помощью острого долота интеллекта придайте своему уму совершенную форму Господа! Тогда вы будете сиять великолепием Божественности. Начиная с этого момента, посвятите себя этому возвышенному идеалу. (Из выступления Бхагавана, «Сатья Саи говорит», том 6, 14 января 1966 года)

9.07.2016
«Махабхарата» - это идеальный текст для людей, которые любят жить в мире. Люди не могут понять Божественность и следовать Её действиям. Но вы должны принять действия, совершённые Богом, когда Он воплощается в теле человека, и следовать им. В современных условиях, если люди примут идеалы, продемонстрированные в «Махабхарате», и будут им следовать, то все страны, несомненно, станут процветать. Например, когда Кришна пришёл с миротворческой миссией, Дурьёдхана попросил Кришну воспользоваться его гостеприимством. Господь Кришна ответил, что Он пришёл исполнить миссию, и у Него нет права пользоваться радушным приёмом до тех пор, пока миссия не будет завершена. Поэтому Кришна не принял предложение Дурьёдханы и остановился в доме Видуры. В те дни такие нормы поведения действовали даже во время проведения политических переговоров. Нравственные качества людей, которые жили в древней Бхарате, находились на очень высоком уровне. Таким образом каждое действие Пандавов и Господа Кришны в «Махабхарате» преподаёт нам идеальный урок. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 6)

10.07.2016
Мир больше нуждается в служении людям, чем в служении самому Господу. На самом деле, такое служение равносильно служению Богу. Это путь истинной преданности. Что следует сделать, чтобы очень порадовать Бога? Лучшее средство - это принести радость Его детям. В Пуруша Сукте говорится о том, что у Божественности (Пуруши) тысяча голов, тысяча глаз и тысяча стоп. Это означает, что Он является всем! Хотя в тексте говорится о тысяче голов, тысяче глаз и тысяче стоп, но в нём не упоминается тысяча сердец! Есть только одно Сердце! Одна и та же кровь циркулирует в руках, глазах, стопах и других частях тела. Если вы заботитесь о какой-то части своего тела, вы поистине заботитесь обо всём теле. Подобно этому, когда вы служите людям, вы на самом деле служите Богу! («Сатья Саи говорит», том 6, глава 2, март 1966 года)

11.07.2016
Возможно вы думаете, что пение песен, прославляющих Божественность (бхаджаны и санкиртан) или служение (сева) – это то, что нужно для того, чтобы стать преданным. Нет! Всё это только благословенные действия, очищающие ваш ум. Эти действия (карма) возвышают вас и помогают вам содержательно провести время. Они способствуют развитию непривязанности к сознанию тела и объектам удовольствий. В таком священном месте как Прашанти Нилаям вы переживаете счастье, потому что вас побуждают развивать такое отношение и ощущать радость отречения. Эти моменты блаженства (Атмического блаженства) никогда не уменьшатся и не изменятся. Продолжайте всегда практиковать такое отношение. Если ваша цель заключается в том, чтобы служить Господу и любить Возлюбленного, то каждый ваш шаг и действие – это источник радости, каждый момент и случай - благоприятная возможность! («Сатья Саи говорит», том 6, глава 2, март 1966 года)

12.07.2016
Упа-васа (упа – близко; васа – жизнь) означает «жизнь рядом с Богом». Пост предписан для того, чтобы помочь вашей пищеварительной системе восстановиться и получить отдых, в котором она нуждается. Обеты, бдения, посты и разнообразные предвиденные и непредвиденные трудности, из-за которых человек переживает страдание, должны рассматриваться как средства, развивающие вашу духовную силу, а не ослабляющие физические силы. Садовники копают вокруг корней и обрезает ненужные ветки только для того, чтобы растение быстро выросло и превратилось в красивое и высокое дерево. Некоторые люди постятся в понедельник во славу Шивы, в четверг – чтобы умилостивить Меня!, в пятницу – во славу Лакшми, в субботу - чтобы умиротворить Шани и т.д.! Такие духовные искатели, идущие по неверному пути, портят своё здоровье, следуя слишком строгим правилам поста. Если мысли о еде причиняют вам беспокойство, и боль от голода тревожит вас, тогда гораздо лучше принять пищу, чем продолжать поститься. Помните о том, что цель поста заключается в том, чтобы проводить время в размышлении о Боге, а не наказывать тело, лишая его одного или нескольких приёмов пищи. («Сатья Саи говорит», том 6, глава 2, март 1966 года)

13.07.2016
Взаимоотношения с Господом описываются как развитие от салокьи (близости) к самипье (непосредственной близости), к сарупье (форме мастера) и затем к саюджье (погружённости в Форму). Вы можете ясно понять это, если сравнить салокью с царством, управляемым Господом, или слугой во дворце, где Он обитает. Там вы окружены Его заботой. На стадии самипья вы чувствуете, что являетесь тем, кто сопровождает Господа, что у вас есть привилегия находиться рядом с Ним, что вы призваны для личного служения Ему. Вы приблизились к принципу Божественности на интеллектуальном уровне; вы всегда чувствуете Его присутствие эмоционально. Далее наступает стадия сарупья, на которой вы ощущаете себя так, будто являетесь братом царя. Брат царя может носить такие же одежды, как и царь. У него есть сияние и слава, которые предвещают полный расцвет Божественности, находящейся в скрытом виде внутри человека. И последняя стадия: когда вы являетесь сыном и единственным наследником царской власти, вы можете говорить: «Я и мой Отец едины». Такие стадии проходит душа в путешествии к реализации Сверхдуши. («Сатья Саи говорит», том 6, глава 2, март 1966 года)

14.07.2016
Сегодня каждый ищет комфорт и удовольствия! Если вы скажите человеку, что он может есть всё, что ему нравится, и столько, сколько он захочет, он будет рад; если вы добавите, что в следствие этого у него появятся болезни, он будет считать вас врагом. Люди не любят соблюдение режима или контроль. Но сила развивается только благодаря контролю, ограничению или регулированию. Человек становится выносливым и способным переносить боль, если он приветствует трудности. Боритесь и вы сможете развить силу для достижения успеха. Видьте основу видимого в невидимом. Фундамент небоскрёба находится глубоко под землёй. Основой видимого мира является невидимая Божественность (Параматма); ваше тело – это средство, с помощью которого вы можете искать, проводить исследования и найти эту основу. Ваше тело – это инструмент для выполнения работы (кармы); молитва и медитация (джапа и дхьяна) очистят ваш ум и сделают его инструментом для обретения милости и, в конечном итоге, для достижения самореализации. (Из выступления Бхагавана 23 ноября 1964 года)

15.07.2016
Сегодня люди ведут себя наивно. Они следуют за сомнительными учителями и стремятся получить от них послания. Если эти учителя сами погрязли в зависимости, то как они могут освободить от зависимости вас? Если человек наполнен иллюзиями, то как он может избавить от иллюзии вас? Некоторые люди постоянно ищут духовные послания (мантры). Какая мантра вам нужна? Это понимание вашей истинной природы. Такая мантра находится внутри вас. Внутри каждого человека есть мантра, тантра и янтра (духовное послание, метод его применения на практике и инструмент для его осуществления). Процесс дыхания поистине содержит мантру, которая вам нужна: «Со-Хам (я есть То)». Что такое янтра (инструмент)? Это ваше физическое тело! Что такое тантра? Это ваше сердце! Если у вас есть эти три составляющие, то для чего вам искать послание? Искать послание - это признак слабости и невежества. Не отправляйтесь на поиски духовных учителей. (Из выступления Бхагавана 7 июля 1990 года)

16.07.2016
В каждом человеке есть маятатва (принцип иллюзии) и Брахмататва (принцип Божественности). Без принципа иллюзии невозможно пережить Брахмататву. Без Брахмататвы не может быть проявлена сила майи. На поверхности обширного океана появляется бесчисленное количество волн. Должна быть сила, благодаря которой появляются эти волны. Сила ветра рождает волны. Без неё не может быть волн. Майю можно сравнить с ветром. Воду в океане можно сравнить с формой Сат-Чит-Ананды. Джива-татва или люди – это волны океана. Понять иллюзорный характер мира не означает, что вы должны прекратить совершать все действия или разорвать семейные узы. Действия нужно совершать в духе непривязанности. Взаимоотношения следует поддерживать без глубокой привязанности. Важно не отречение от действий. Необходимо отречение в действии. (Из выступления Бхагавана 11 июля 1987 года)

17.07.2016
Вы слушаете Мои беседы в течение многих лет. Если вы только слушаете их, то это пустая трата времени. Вы должны размышлять над тем, что вы услышали, и пытаться применить на практике эти наставления. Шраванам (слушание), мананам (размышление) и нидхидхьясам (применение на практике услышанных наставлений) – это три стадии на духовном пути. Если человек как попугай повторяет услышанное, то он даже не сможет обрести заслугу наслаждения сладостью слов. Многие люди считают себя преданными и заявляют об этом, но немногие стремятся узнать, что является истинной преданностью. Бхаджаны и джапа (воспевание славы Бога и повторение Его имени), проведение ягьи и яджны (ритуалов поклонения) – это не истинные признаки преданности. Это только упражнения для очищения ума. Все девять видов поклонения так же предназначены для очищения ума и сердца. Но чистота должна быть выражена в действии, подобно тому как выстиранная одежда предназначается для того, чтобы её носили. Без чистоты, проявленной в действии, невозможно осознать настоящую природу Истинного Я. (Из выступления Бхагавана 11 июля 1987 года)

18.07.2016
Вы можете говорить, что карма предыдущих рождений должна быть отработана в этой жизни, и что от этого человека не может спасти никакая милость. Для того чтобы вы верили в это, вас, несомненно, кто-то должен был этому научить. Но Я заверяю вас в том, что вам не нужно страдать от кармы таким образом. Когда невыносимая боль мучает вас, врач делает вам укол морфия, и вы не чувствуете боль, хотя боль присутствует в теле. Милость подобна морфию; вы не будете чувствовать боль, хотя будете переживать болезненный опыт! Милость устраняет пагубное влияние кармы, которое вы должны пережить. Некоторые лекарства становятся негодными после истечения определённого срока. Подобно этому благодаря милости эффект кармы равен нулю, хотя вы будете получать жизненный опыт! Поэтому неверно говорить, что Лалата ликхитам (судьба, написанная на лбу) неотвратима. Милость может превзойти всё; ничто не может воспрепятствовать ей. Помните об этом свойстве милости Всемогущего! (Из выступления Бхагавана 23 ноября 1964 года)

19.07.2016
Сегодня празднуется Гуру Пурнима. Обычно считается, что этот день предназначен для того, чтобы проводить ритуалы поклонения, посвящённые гуру (религиозному или иному учителю). Есть восемь видов гуру, которые передают различные духовные наставления. Среди них действительно важное значение имеет Вихита Гуру, учитель, устраняющий сомнения в умах учеников и раскрывающий им процесс самоисследования и самореализации. Гуру следует разрушить тьму невежества (относительно Реальности человека) и освятить ум ученика. В результате этого ученик должен воспринять свою Реальность, находящуюся за пределами имени, формы и качеств. Нет пользы в том, чтобы отправляться на поиски гуру. Гуру есть в каждом из нас. Это Атмический принцип. Вечный Свидетель работает в каждом человеке как совесть. Совершайте все действия, следуя её наставлениям. (Из выступления Бхагавана 11 июля 1987 года)

20.07.2016
Каждый человек должен развивать дух жертвенности (тьяги). С помощью своего тела вы должны служить людям. Вам следует бережно хранить в своём уме хорошие и возвышенные мысли. Для того чтобы помогать людям, вы должны использовать своё богатство для поддержания работы образовательных и других учреждений. Кормите голодных. Это путь к тому, чтобы жить содержательной и возвышенной жизнью. Жизнь дана вам не для того, чтобы увеличивать вес вашего тела. Тело - это основной инструмент для практики праведности (дхармы). Посвятите всё своё время служению и добросовестному выполнению своих обязанностей. Только Бог может трансформировать ваши духовные усилия в трансцендентальный опыт. Бог вездесущий; Он находится повсюду и внутри вас. Вы Божественны! К занятиям духовными практиками (садханой) вас не должны побуждать какие-либо эгоистические причины. Следите за этим. Вы должны содействовать благополучию других людей. Избавьтесь от эгоизма, развивайте бескорыстную любовь к людям и освятите свои жизни. Тогда вы сможете получить опыт сакшаткары (видения Божественности изнутри). (Из выступления Бхагавана 7 июля 1990 года)

21.07.2016
Хотя многие Божественные воплощения (Аватары) жили среди людей, но люди ещё не в полной мере поняли все аспекты этих воплощений. Вам нужно понять, почему Господь, не имеющий формы, принимает форму человека и воплощается среди людей. Это происходит для того, чтобы Он мог общаться с людьми, показывать им пример, воплощать идеалы и передавать людям все наставления, которым им следует научиться. Многие люди наивно и невежественно спрашивают, почему всемогущему Аватару нужно переживать многочисленные неприятности, почему Он должен голодать и страдать. Аватар, наделённый всеми силами, должен быть способен в один момент устранить все подобные страдания. Так почему же Аватару нужно воплощаться в форме человека? Он может оставаться на уровне Божественности, непроявленной в форме, и делать всё, находясь на этом уровне. В определённое время и при определённых обстоятельствах то, что должно быть сделано, будет сделано, и эти действия должны быть совершены на человеческом уровне. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 6)

22.07.2016
Человек, обеспеченный жильём, одеждой и пищей, обретает счастье на физическом уровне (сукха); получение знаний, навыков и мирской информации наделяет средствами для существования. Но в древних священных текстах провозглашается: «На Сукат Лабхатэ Сукхам – истинное и продолжительное счастье невозможно обрести, переживая счастье на физическом уровне. Есть счастье, которое не способны поколебать, уменьшить или изменить ни счастливая, ни несчастливая судьба. Такое счастье можно обрести только с помощью дисциплины ума и веры в Высшую Силу, которая руководит всеми вашими словами, мыслями и поступками. Для того чтобы каждый человек мог идти по духовному пути и благополучно достичь цели, необходимо зажечь светильник духовной осознанности и поддерживать его горение. В Священных текстах так же провозглашается, что вы можете обрести такое постоянное счастье с помощью выполнения своего долга как поклонения. Преданность своему долгу обнаруживает Единство Вселенной, когда ваш ум очищен от пыли сомнений и заблуждений. Ваше тело – это храм Господа, и атмосфера в этом храме по своей природе наполнена любовью ко всем существам. (Из выступления Бхагавана в старших классах школы для девочек в Анантапуре в 1966 году)

23.07.2016
Есть несколько основных исцеляющих действий, и, если вы не будете совершать их, то глупо ожидать, что Аватар устранит все ваши страдания. Прежде всего, вам следует приложить усилие для того, чтобы эффективно применять ментальные и физические силы, дарованные вам. Если вы настолько ленивы, что не используете их, то что вы будете делать с божественными силами? Если вы считаете, что Бог должен помочь вам отправить еду в ваш желудок только потому, что Он дал вам её, то вы поистине ленивый человек. Вам следует верно использовать дары Бога – руки, ощущение вкуса и рот. Если вы решаете неверно использовать своё тело, ум и ментальную силу, то никто не сможет помочь вам! (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 6)

24.07.2016
Проводите сатсанги (святые собрания), на которых вы встречаетесь и обмениваетесь истинами и ведёте добродетельные беседы, где вы изучаете священные книги и беседы о славе Бога. Для чего тратить впустую драгоценное время на сплетни и критику поведения других людей? Развитие зависти, злобы, ненависти и гнева по отношению к людям – это плохое времяпрепровождение, оказывающее воздействие на самого человека. В каждом человеке есть божественная искра одного и того же Истинного Я. Поэтому искать недостатки в другом человеке равносильно поиску недостатков в Божественности. Игра жизни достойна того, чтобы в неё играть, и эта игра становится интересной только тогда, когда есть ограничения и правила, которые способны ограничивать и контролировать. Представьте себе игру в футбол без каких-либо правил или ограничений. Тогда воцарится хаос; будет игра без правил; будет бунт. Никто не сможет сказать, кто выиграл, и как это произошло. Праведность (дхарма) и Божественность (Брахма) – это ограничители поля. Добродетели борются с порочными склонностями. Играйте в игру, соблюдая правила. (Из выступления Бхагавана в старших классах школы для девочек в Анантапуре в 1966 году)

25.07.2016
Бог всемогущий, и Он может растопить даже каменные сердца, но Бог не будет делать этого. У людей есть сила, с помощью которой они могут повернуть на верный путь, придерживаясь четырёх целей жизни (пурушартхас – дхарма, артха, кама, мокша), и поэтому Бог ожидает, что сначала вы приложите собственные усилия для того, чтобы обрести верные мысли, а затем попросите Его о помощи. Ваша жизнь должна быть подобна деревенской женщине, которая несёт на голове горшок с водой. По дороге она разговаривает и шутит с другими женщинами. Тем не менее, её внимание сосредоточено на горшке. Подобно этому, вы живёте и с лёгкостью переживаете различные события, но вам следует также уделять особое внимание духовным аспектам, не игнорируя их и не забывая о них. Какую бы работу или задание вы ни выполняли, если вы будете сосредотачивать внимание на Божественности, то Бог всегда позаботится о вас. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 7)

26.07.2016
Каждого человека охватывает беспокойство о том, что может случиться в следующий момент в жизни, с его репутацией, здоровьем и авторитетом; отсутствие безопасности преследует страны, разрываемые ненавистью и жадностью. Люди утратили комфортное состояние уверенности в себе; у них нет веры в свою силу, они не верят другим людям. Сегодня человек ценится меньше всего; ценность всего остального возросла. Человек ценится очень мало, и им можно безнаказанно пренебрегать. Он не знает своего величия и ценности. Он не знает, как возвысить своё самое небольшое действие и превратить его в средство для осознания милости Господа. Он не знает алхимию, с помощью которой каждую неудачу или разочарование можно преобразовать в золотую возможность для обретения преданности и для строительства бастиона бхакти (преданности). Он растрачивает драгоценное время, занимаясь незначительной деятельностью и переживая мелкие удовольствия, принижающие его самоуважение и причиняющие вред его телу и уму. Человек должен жить в соответствии с великими традициями предшественников и великих людей его родины. (Из выступления Бхагавана в старших классах школы для девочек в Анантапуре в 1966 году)

27.07.2016
Молодая мать укладывает своего маленького ребёнка спать, и, когда он засыпает, она занимается домашней работой. Но во время работы всё её внимание сосредоточено на ребёнке, и она постоянно думает о том, когда он проснётся. Даже если она выполняет срочную и неотложную работу, её внимание сосредоточено на ребёнке, и, как только она слышит, что ребёнок плачет, она бежит к нему. Она не размышляет о том, на какой мотив (рагу) похож плач ребёнка, и в каком темпе (тала) он кричит. Мать бежит к ребёнку, как только услышит его крик. Подобно этому Господь отвечает незамедлительно и помогает каждому преданному, когда он взывает к Господу из глубины своего сердца. Бог не спрашивает, по какому пути идёт преданный, или какие бхаджаны он пел, призывая Его, и т.д. Он обращает внимание на искренность, с которой преданный взывает к Нему. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 7)

28.07.2016
Люди не верят в Бога, но верят газетам и той информации, которая в них публикуется. Они верят в то, что они никогда не видели, и считают правдой то, что слышат. Слепой пребывает во тьме, и, если он отрицает существование света, то нужно ли нам предавать какое-либо значение его отрицанию? Нет! С другой стороны, допустим, вы слышите гудение самолёта, летящего в небе, и кто-то говорит вам, что самолётом управляет пилот. Вы отказываетесь верить в это, потому что не видите пилота с того места, где вы находитесь. Разве это правомерное предположение? Разве не благоразумнее предположить, что летящим самолётом должен управлять пилот? Если вы хотите проверить это, вы должны сесть в самолёт и увидеть пилота! Человек поступает глупо, если отрицает его существование, стоя на земле. Подобно этому вы видите Вселенную и должны твёрдо верить в существование Бога, а не отрицать Его присутствие только потому, что вы не можете видеть Его. (Из выступления Бхагавана 19 февраля 1966 года)

29.07.2016
Когда луч света падает на осколки стекла, свет рассеивается в разных направлениях. Некоторые люди думают, что свет падает из нескольких источников. Это неверно. Луч из одного источника света падает на множество осколков, и они становятся разноцветными. Поэтому кажется, что источников света много. Если тот же свет падает на землю, мы не сможем увидеть свет, потому что земля препятствует движению света и поглощает его. Подобно этому если искрящаяся сияющая милость Господа проявится по отношению к саттвическому (чистому сердцем) человеку, то он ярко воссияет. Если эта же милость Господа проявится по отношению к человеку с раджасическими (агрессивными) качествами, то у такого человека появится несколько мирских желаний. Если эта же милость проявится по отношению к человеку с тамасическими (инертными) качествами, то она не только пройдёт, не оказав никакого воздействия, но также может утратить своё сияние. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 8)

30.07.2016
Даже если человек не прилагает усилие для того, чтобы найти Бога, он, по крайней мере, может искать покой, радость, счастье и независимость (шанти, сантошу, соукхьям и сватантру). Но сегодня люди не ищут покой, радость, счастье и независимость и не пытаются узнать, как обрести их! Волчок вертится непрерывно; люди постоянно работают, изнемогают от работы и не получают утешения. Покой и радость, которые они переживают сегодня, кратковременны и мимолётны. Из-за боли человек утрачивает радость; радость – это отсутствие боли. Почему человек обременяет землю в течение многих лет, употребляя из года в год так много риса и пшеницы, не переживает радость или покой и не делится ими с другими людьми? Керосиновая лампа будет ярче гореть тогда, когда вы увеличите подачу воздуха. Свет внутри вас потускнел и почти погас, поэтому усильте подачу воздуха, то есть занимайтесь духовной практикой, освятите свой ум и распространяйте свет на всех, с кем вы общаетесь. (Из выступления Бхагавана 19 февраля 1966 года)

31.07.2016
Сегодня каждый человек готов читать или слушать новости, которые приходят со всех уголков мира. Люди думают, что их миссия заключается в том, чтобы знать всё, что происходит вокруг, но прилагает ли кто-нибудь усилие для того, чтобы услышать то, что исходит изнутри? Человек, который не может понять свою природу и осознать её, не достиг ничего. Всё, чему вы научились, получая образование, предназначено только для того, чтобы вы с трудом могли зарабатывать себе на жизнь. Из-за этого ваш ум погрузился в иллюзию. Основой этой иллюзии является ваша привязанность и ненависть. Привязанность и ненависть обычно присутствуют в том человеке, который думает, что он существует отдельно от всего, что его окружает. До тех пор, пока человек думает, что машина или лошадь принадлежит ему, у него будет развиваться привязанность, и он не будет любить те вещи, которые он считает не принадлежащими ему. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 8)

По материалам сайта www.radiosai.org