1.08.2015
Любовь - это Божественность. Вы должны любить всех. Более того, делитесь своей любовью даже с теми, у кого её нет. Любовь похожа на компас. Куда бы вы ни направили её, она всегда должна указывать на Бога. В повседневной жизни в каждом действии проявляйте бескорыстную любовь. Из этой любви проявится Божественность. Это самый простой путь к осознанию Бога. Но почему люди не идут по этому пути? Это происходит потому, что они неверно понимают способы познания Бога. Они считают, что Бог находится где-то далеко, и Его можно достичь только с помощью занятий трудными духовными практиками. Бог находится повсюду. Его не нужно искать. Всё, что вы видите, является проявлением Божественности. Все люди, которых вы видите, это формы Божественности. Исправьте своё неверное восприятие, и вы сможете ощутить Бога во всём. Сила любви огромна. Поэтому развивайте чувство духовного единства всех существ и практикуйте его. (Из выступления Бхагавана 5 июля 1996 года)

2.08.2015
Направьте ум к Богу, и вы ощутите блаженство Божественности. Именно поэтому Свами говорит вам, что следует делать, а чего нужно избегать. Всё это не для Меня, а для вашего блага, для того, чтобы вы встали на путь, ведущий к осознанию Бога, чтобы научить вас высшей истине о Брахмане, чтобы сделать вашу священную жизнь идеальной. Ширди Баба обычно просил две рупии у тех преданных, которые приезжали к нему. Две рупии символизируют шраддху (серьёзность) и бхакти (преданность). Он считал, что эти качества должны быть у преданного. Для успешного духовного развития необходимы оба эти качества. Только тогда подобно ростку, прорастающему из семени, появится блаженство. Каждому человеку следует стремиться стать идеальным. Это означает, что каждому следует проявить присущую ему Божественность. Представьте себе, каким счастливым будет каждый человек, если люди всего мира будут следовать этому чистому, возвышенному и священному идеалу. (Из выступления Бхагавана 30 июля 1996 года)

3.08.2015
Боль и удовольствие, которые переживают люди, это результат их поступков, а не следствие действий Божественности. Бог - только свидетель, почтальон! Он приносит любое письмо, адресованное вам. Печаль или радость, которые вы чувствуете, читая письмо, предназначены вам! Подобно этому страдание или счастье, переживаемые человеком, это результат его плохих или хороших поступков! Тем не менее, когда вы молитесь Богу с чистым сердцем и священными чувствами, без тени эгоизма, Он изливает на вас особую милость. Если в предыдущей жизни или когда-либо в прошлом человек совершил поступок необыкновенной жертвенности, то в определённое время Божественность награждает его. Господь Кришна пришёл на помощь Драупади, когда Дурьодхана попытался раздеть её, и сделал её сари бесконечным. Это был ответ на спонтанный поступок Драупади: она оторвала кусок ткани от своего сари, чтобы с его помощью остановить кровь, которая лилась из пальца Кришны. (Из выступления Бхагавана 30 июня 1996 года)

4.08.2015
Тьяга (бескорыстное самопожертвование) - это признак любви. Любовь не желает что-то получить от кого-либо. Она не желает зла никому. Она абсолютно бескорыстная и чистая. Люди не способны понять истинную природу любви и жаждут получить её различными способами. Вы должны бережно и бескорыстно относиться к любви с готовностью пожертвовать собой. В том чувстве, которое в мирской жизни считается любовью - материнской любви, братской или дружеских отношениях - есть доля эгоизма. Только у любви Бога нет и тени эгоизма. Божественная любовь достигает даже человека, живущего в отдалении. Она объединяет разъединённых людей. Она помогает человеку подняться с уровня животного на уровень Божественности. Она постепенно трансформирует все формы мирской любви в Божественную любовь. Для того чтобы пережить Божественную любовь, вы должны быть готовы отказаться от эгоизма и эгоистических интересов и развить чистоту и постоянство. С непоколебимой верой в Божественность, развивайте любовь в Бога независимо от обстоятельств и суровых испытаний. (Из выступления Бхагавана 20 июня 1996 года)

5.08.2015
Наполните сердце любовью. Вы будете обманывать себя, если будете думать плохие мысли и делать вид, что вы наполнены любовью. Божественная любовь проявится в любом месте в любое время. У человека, наполненного Божественной любовью, не будет страха, он не будет желать что-то получить от других людей, он будет проявлять любовь непринуждённо и бескорыстно. Не нужно молиться Богу о том, чтобы получить Его дары. По собственному желанию Он даст то, что является благоприятным для преданного. Разве Сабари и Джатаю не обрели милость Господа, хотя не просили об этом? Бог Сам решит что дать преданному, в какое время и в каком месте. Поэтому посвятите все свои действия Богу, и позвольте Ему решить, что вы достойны получить. Когда человек всё отдал Богу с чистой любовью и непоколебимой верой, Он позаботится обо всём. У современных людей нет такой твёрдой веры. В прошлом те великие преданные, которые с непоколебимой верой мужественно переживали суровые испытания, в конечном итоге, обретали божественную милость и блаженство. (Из выступления Бхагавана 20 июня 1996 года)

6.08.2015
Самая тяжёлая болезнь - это отсутствие шанти (покоя). Когда ум пребывает в покое, тело выздоравливает. Поэтому любой человек, желающий обрести хорошее здоровье, должен обращать внимание на свои эмоции, чувства и мотивы, побуждающие его действовать. Так же как вы регулярно стираете одежду, вы должны снова и снова очищать ум от пыли и загрязнений! В противном случае, если грязь будет накапливаться, и вы разовьёте привычки, то будет трудно избавиться от загрязнений, которые к тому же вредят одежде. Поэтому очищение должно быть ежедневным процессом; вам нужно следить за тем, чтобы грязь не накапливалась в уме! То есть вы должны общаться с такими людьми, которые не способствуют накоплению грязи. Ложь, несправедливость, недисциплинированность, жестокость, ненависть - это формы грязи; истина (сатья), праведность (дхарма), покой (шанти), любовь (према) - это очистители. Если вы вдыхаете чистый воздух добродетелей, то в ваш ум не проникнут вирусы зла, и у вас будет здоровый ум и сильное тело. (Из выступления Бхагавана 21 сентября 1960 года)

7.08.2015
Есть четыре ключевых вопроса, которые должны интересовать каждого человека: "Кто я? Откуда я пришёл? Куда направляюсь? Как долго я буду здесь находиться?" Все духовные исследования начинаются с этих вопросов. Четыре Веды дают вам ответы! Опустите ли вы письмо в почтовый ящик, если не напишите на нём адреса получателя и отправителя? Если вы всё же сделаете так, то письмо не будет доставлено, и усилия по обдумыванию письма и его написанию будут напрасными! Точно так же вы растратите дарованную возможность, если, придя в этот мир, не узнаете, откуда вы пришли и куда направляетесь. Подобно тому, как письмо без адреса будет отправлено в офис для складирования подобных писем, невежественный человек будет пойман навечно в круговорот рождения и смерти! Для того чтобы избежать этого, необходимо с помощью духовной практики уделить первостепенное внимание исследованию Истинного Я. Ответы вы получите автоматически, получив практический опыт. (Из выступления Бхагавана 25 июня 1960 года)

8.08.2015
Сегодня все деревни и города заражены болезнями враждебности и мелких раздоров. Хотя в последние годы прилагалось много усилий для того, чтобы улучшить жизнь простых людей, но результаты не оправдали ожиданий и затрат. Это происходит из-за отсутствия трёх основных составляющих, необходимых для любого развития: дхарьям (бесстрашия), утсахам (воодушевления) и анандам (радости). Природа достаточно красива для того, чтобы человек мог испытать благоговение и изумление, развить бесстрашие, вдохновение и наполниться радостью! Закрывать глаза на красоту Матери Природы, изобилие и милость, которые вы получаете от неё, и постоянно переживать печаль, оплакивая свою судьбу, значит проявлять притворную непривязанность(вайрагьям). Будьте благодарны Господу за то, что Он даровал вам возможность служить другим и себе, наблюдать Его Славу и Милость и видеть во всех людях своих братьев и сестёр. Сокровища штата - это добродетели его жителей; повторение имени Господа - основа всех добродетелей. (Из выступления Бхагавана 23 ноября 1960 года)

9.08.2015
Некоторые люди могут смеяться над пением песен, посвящённых Божественности (бхаджанами), называть такое пение шоу и спектаклем и рекомендовать вместо этого заниматься медитацией в тихом уединении в храмовой комнате. Но пение бхаджанов в группе помогает устранить эгоизм, и человек не боится и не стыдится громко произносить Имя Господа. Человек вдохновляется преданностью других; общество людей с похожими чувствами помогает развиться маленькому ростку и спастись от уничтожающей ярости насмешек. Когда на человека никто не смотрит, он легко подметает пол в своей комнате; но чтобы сделать то же самое, когда на него смотрят, необходимо научиться подчинять эго. Джаядэва, Гауранга, Мира, Пурандарадаса, Тьягараджа и другие преданные Господа выражали свою любовь, воспевая Господа, и переживали восторг при мысли о Нём, потому что они любили Его, воплотившегося в такой чистой и прекрасной форме. Бескорыстная любовь наполняет ваш ум радостью и надеждой. (Из выступления Бхагавана 29 сентября 1960 года)

10.08.2015
Когда према (чистая любовь) проявляется по отношению к родителям, она принимает форму почтения. Когда чистая любовь проявляется в отношениях друзей, она выражается в дружеском общении, в отношениях мужа и жены - в любви, в отношении к старшим - в уважении, к детям - в привязанности. Бхакти (преданность) влияет на ваши действия в трёх направлениях: во-первых, вы сознательно совершаете действия для того, чтобы выразить свою любовь или придать форму преме, которая вдохновляет вас; во-вторых, с глубоким почтением и скромностью вы преподносите свои действия Господу, чтобы прославить Его, вы преподносите к Его стопам всё, чем вы являетесь, все свои способности; в-третьих, вы совершаете действия, наполненные премой, которую вы испытываете ко всем людям, которая является частью вашего существования, естественным образом без какого-либо насилия, из-за которого действие утрачивает благоухание премы. Одно действие, совершённое с преданностью, приведёт к тому, что вся деятельность будет наполнена преданностью. Ананда, переживаемая вами, позволяет вам чувствовать, что усилие, которое вы сделали, принесло результат. Она является результатом, целью и вдохновением. (Из выступления Бхагавана 29 сентября 1960 года)

11.08.2015
Никогда не ленитесь и не отчаивайтесь. Переживайте утрату или несчастье с радостью, потому что они помогают вам укрепить вашу личность. Алмазы находят в горах; для того чтобы получить золото, вы должны создать проход в породе посредством взрыва. Для того чтобы лекарство принесло наилучший результат, следуйте строгому режиму, который предписал врач. Батарея вашей "машины" заряжается, когда вы приезжаете в Путтапарти, или когда вы отправляетесь в какое-либо другое святое место. По крайней мере, это должно быть целью вашего паломничества. Зарядите свою батарею духа и после того, как вы вернётесь домой, не держите машину в бездействии. В противном случае батарея разрядится. Ездите на машине, и тогда батарея зарядится сама собой. Подобно этому если вы не будете продолжать общаться с добродетельными людьми, развивать хорошие чувства, петь бхаджаны и помнить Имя Бога, то подзарядка вашей батареи будет напрасной. (Из выступления Бхагавана 25 июня 1960 года)

12.08.2015
Нет такого человека, которого бы ни любил Господь. Восемнадцатилетнего юношу мать просит пойти на кухню, взять тарелку, положить себе рис и подливу и поесть. Мать не была жестокой или злой. Она знала возможности юноши и относилась к нему соответственно. С другим сыном она пошла на кухню, сила рядом с ним и подавала ему еду. Третьего сына она посадила на колени, сама кормила его и пела песни для того, чтобы ребёнку нравилось кушать. Не думайте, что мать относилась к сыновьям с предубеждением. Она только использовала знание возможностей своих детей для того, чтобы они могли развиваться. Такова природа материнской любви. (Из выступления Бхагавана 29 сентября 1960 года)

13.08.2015
Вы должны посвятить себя дхарме (праведности) и всегда совершать добродетельные поступки (следовать дхарме). Тогда вы будете жить в покое, и весь мир будет наслаждаться покоем. Обрести настоящий покой или заслужить милость Господа можно только благодаря праведному поведению, и никакими другими способами. Дхарма - это основа благосостояния человечества, это истина, неизменная во все времена. Когда дхарме не удаётся преобразовать человеческую жизнь, мир поражает страдание и страх, и он страдает от бурных изменений. Когда сиянию дхармы не удается осветить человеческие взаимоотношения, человечество погружается в печаль. Во всех религиях и священных текстах объясняется принцип дхармы и провозглашается его слава. Поток дхармической деятельности никогда не должен истощаться. Когда его прохладные воды перестают течь, несчастье неизбежно. Бог является воплощением дхармы, Его милость обретается с помощью дхармы. ("Дхарма Вахини", глава 1)

14.08.2015
Счастье, которое переживает человек, наделённый добродетелями, намного превосходит счастье, обретаемое благодаря обладанию богатством. К сожалению, молодёжь, получившая образование, стремится накопить богатство, развить физическую силу и найти друзей. Но всё это имеет небольшую ценность, если у человека нет богатства характера. И для мужчин, и для женщин характер - это основа. Если у человека не развит добродетельный характер, он становится слабым во всех отношениях. Люди былых времён стремились развить добродетельный характер. Они были готовы защитить праведность ценой своей жизни. Женщины хранили честь своих супругов. Сила человека заключается в его характере, а не в богатстве, которое он заработал. Для того чтобы жить праведной жизнью, человеку следует быть готовым пережить любые трудности. Страна находится в отчаянном положении из-за того, что нет мужчин и женщин с добродетельным характером. Сегодня нам нужно не материальное богатство. Мы нуждаемся в обретении богатства добродетелей. (Из выступления Бхагавана 19 ноября 2002 года)

15.08.2015
Что такое дхарма? Что является её сутью? Могут ли обычные люди жить долгой и счастливой жизнью, если будут следовать принципу дхармы? Эти вопросы смущают умы людей на протяжении всей жизни. Нужно разрешить их, сейчас это крайне необходимо. Как только упоминается слово дхарма, люди понимают под этим раздачу милостыни, предоставление крова и еды паломникам, следование профессиональным и ремесленным традициям, законопослушность, умение проводить различение между правильным и неправильным, следование своей внутренней природе, а не капризам ума, исполнение своих самых сокровенных желаний и так далее. Конечно, прошло много, очень много времени, пока чистый лик дхармы не был загрязнён до неузнаваемости. Кто же может излечить существующую слепоту? Все вы! Вам нужно уничтожить шестиглавого внутреннего зверя, увлекающего вас к несчастью силами вожделения, гнева, жадности, заблуждения, гордыни и ненависти. Только так можно восстановить дхарму. ("Дхарма Вахини", глава 1)

16.08.2015
Несмотря на полученное образование и ум глупый человек не познает своё Истинное Я, а злой не избавится от плохих качеств. Современное образование рождает только споры, а не истинную мудрость. Какая польза от получения мирского образования, если оно не может привести вас к бессмертию? Обретите такое знание, которое сделает вас бессмертными. Современное образование может помочь вам только заработать средства для существования. Оно не сможет научить вас жить истинной жизнью. На самом деле, такое образование ответственно за упадок нравственности в современном обществе. В былые времена люди больше всего ценили истину и праведность. Они считали божественную любовь дыханием своей жизни. Во имя истины женщины Бхараты жертвовали своей жизнью. Женщинам следует обретать богатство добродетелей и охранять честь своих супругов и семьи. И мужчинам, и женщинам следует развивать добродетельный характер. Без него все полученные знания не принесут пользу. (Из выступления Бхагавана 19 ноября 2002 года)

17.08.2015
Тот, кто подчиняет свой эгоизм, побеждает эгоистичные желания, уничтожает чувства и побуждения, присущие животным, и отказывается от природной склонности рассматривать себя как тело, конечно же, находится на пути дхармы. Такие люди знают, что цель дхармы - растворение волны в море! В своей мирской деятельности вы должны быть внимательными, чтобы не нарушать приличия и правила хорошего тона; вы не должны пренебрегать подсказками вашего внутреннего голоса, вы должны быть готовы всегда уважать указания вашей совести; вы должны следить за своими действиями, чтобы вовремя увидеть, не стоите ли вы у кого-то на пути, вы должны быть всегда бдительны, чтобы обнаружить Истину, стоящую за всем этим сверкающим разнообразием. В этом заключается ваш долг, ваша дхарма. Яркий огонь джняны, который говорит вам, что всё есть Брахман (Сарвам Кхальвидам Брахман), превратит в пепел все следы вашего эгоизма и мирскую привязанность. ("Дхарма Вахини", глава 1)

18.08.2015
Вы растрачиваете впустую много времени, занимаясь бессмысленными делами. Растраченное впустую время - это растраченная жизнь. Люди в былые времена никогда не тратили впустую даже минуту. Они считали, что время - это воплощение Бога и восхваляли Его, называя Калая Намах, Кала Калая Намах, Калаатитая Намах, Каланиямитая Намах (приветствия Воплощению Времени, Обуздавшему время, Превзошедшему Время, Предопределяющему Время). Почему вы забываете о том, что время - это поистине Бог? Вы с нетерпением ждёте воскресенье, надеясь отдохнуть и насладиться. На самом деле, вам следует печалиться о том, что вы растрачиваете время впустую, не выполняя в воскресенье никакой работы. Вы должны верно использовать время. Если у вас нет никакой работы, занимайтесь служением обществу. Помогайте другим людям. Жизнь наполняется смыслом только тогда, когда вы верно используете время. (Из выступления Бхагавана 19 ноября 2002 года)

19.08.2015
"Принесите в жертву невежество (аджняну) и эгоизм (ахамкару) на алтарь мудрости (джняны) и установите там праведность (дхарму)", - такое послание передают священные тексты. Каждое бескорыстное действие, подготавливающее почву для слияния души со Сверхдушой и расширяющее способность видеть Божественность, находящуюся во всём, это верное действие. Каждое такое действие - это небольшой ручеёк, наполняющий реку святости, которая течёт к морю Божественного знания. Ваши действия и деятельность - это ритуалы поклонения, посвящённые Параматману, пронизывающему Вселенную. Всё, что делается с отношением верности и преданности, является составной частью дхармы, которая ведёт к реализации. Образ жизни жителей древней Бхараты (Индии) был направлен на освящение каждого момента жизни и каждого слова, мысли и поступка, как шага к осознанию Божественности. ("Дхарма Вахини", глава 1)

20.08.2015
Вы - не жалкое создание, рождённое в слизи или грехе, чтобы влачить мрачное существование и быть уничтоженным навсегда. Вы бессмертные и вечные. Поэтому откликнетесь всем сердцем, когда вам нужно будет уходить из этого мира. Принцип Божественности нужно пережить, так как он находится за пределами слов и объяснений. Богатство, полноту и глубину этого опыта невозможно выразить словами. Вы - это соединение дэхи и Дэвы, смертного и бессмертного. Освобождение - это прекращение страдания и обретение радости. Вам нужно только возложить всё своё бремя на Бога. Это освободит вас от забот и печали. Тогда вы будете воспринимать всё, как божественную игру Господа, которого вы любите, и, когда Его планы будут осуществляться, будете жить в блаженстве так же, как и Он! (Из выступления Бхагавана 11 февраля 1964 года)

21.08.2015
Красивые поля и рощи оставляют без присмотра, и вскоре они превращаются в неузнаваемые заросли кустарника и тернистые джунгли. Прекрасные деревья вырубаются алчными людьми, и форма ландшафта изменяется. Со временем люди привыкают к новому порядку вещей. Тоже самое происходит и с Дхармой. Священные тексты были в значительной степени выхолощены, потому что люди со слабым умом, распущенными эмоциями и нечистым рассуждением неправильно поняли их, и слава этих текстов скорбно померкла. Точно так же, как капли дождя с чистого голубого неба окрашиваются и загрязняются, когда падают на землю, чистые послания древних риши, пример их сияющих поступков, чистые непорочные побуждения, стоящие за их действиями - всё это было превращено в уродливую карикатуру на первоначальное величие невежественными интерпретаторами и учеными. Поэтому каждый человек должен познакомиться с основными принципами Дхармы, изложенными в Ведах, Шастрах и Пуранах. ("Дхарма Вахини", глава 1)

22.08.2015
Шаг за шагом вы приближаетесь к концу пути. Каждый добродетельный поступок приводит к образованию хорошей привычки. Многократное прослушивание побуждает вас к действию. Примите решение действовать, общаться только с добродетельными людьми, читать только возвышающие книги и сформировать привычку помнить Имя Господа, и тогда невежество исчезнет естественным образом. Божественное Блаженство, которое появится внутри вас в результате размышления об Ананда Сварупе (Воплощённом Блаженстве), вытеснит все ваши печали и беспокойства. Развивайте блаженство и радость, и тогда плохие побуждения и склонности исчезнут, так как у них не будет опоры в вашем сердце. Идите к Свету, и тень будет падать позади вас; если вы будете удаляться от него, то должны будете следовать за своей тенью. С каждым моментом приближайтесь на один шаг к Господу, и тогда тень майи (иллюзии) будет следовать за вами и не будет вводить вас в заблуждение. Будьте постоянными и решительными. (Из выступления Бхагавана 11 февраля 1964 года)

23.08.2015
Говорят, что при посещении храма Господа Шивы никому не следует проходить между быком (Нанди), Лингамом - дживой (индивидуальной душой) и Господом Шивой, так как они должны слиться воедино. Говорят, что на Шиву надо смотреть так, чтобы Он был виден между двух рогов Нанди. Если у людей спросить, почему так нужно делать, они ответят: "Это наиболее священный способ смотреть на Лингам". Но внутренний смысл заключается вот в чём: "Вы должны видеть Шиву в дживе", - пашу (животное) и Пашупати (Господь всех существ) едины: Нанди и Ишвара становятся Нандишварой. Пребывание в подчинении - это состояние Нанди. Когда происходит освобождение от зависимости, достигается Нандишвара! Это Единство заслуживает почтительного отношения. Когда пашу преподносится Пашупати, и разница между ними исчезает, тогда совершается истинная яджна (самопожертвование). Сегодня эти символические действия изменились до неузнаваемости. Современные практики и вчерашние принципы разошлись очень далеко. Даже в мельчайших деталях мирская жизнь должна вдохновляться высшими идеалами духовных достижений. ("Дхарма Вахини", глава 1)

24.08.2015
Я пришёл для того, чтобы преобразовать вас; Я не оставлю вас, пока не сделаю этого. Даже если вы уйдёте до того, как Я осуществлю это, не думайте, что вы сможете убежать от Меня. Я буду держаться за вас. Я не беспокоюсь, если вы покидаете Меня, так как не забочусь о том, чтобы здесь собиралось большое количество людей! Отправлял ли кто-нибудь приглашение кому-нибудь из присутствующих здесь людей? Люди сами приезжают тысячами - вы привязываетесь ко Мне! У Меня нет привязанностей. Я привязан только к Своей работе. Но будьте уверены в одном: приходите вы ко Мне или нет, все вы находитесь во Мне. Я наделён любовью тысячи матерей. Я люблю и всегда защищаю каждого из вас. Когда кажется, что Я сержусь, помните, что это только другая форма проявления любви. Во Мне нет и капли гнева. Я выражаю Своё разочарование, когда вы не развиваетесь так, как Я ожидаю. (Из выступления Бхагавана 11 февраля 1964 года)

25.08.2015
Некоторые из вас могут думать: "Как дхарма, которая ограничивает мысли человека и его слова, регулирует и контролирует, может освободить человека? Вы называете свободой определённый вид зависимости. Истинная свобода обретается только тогда, когда нет ложных представлений, когда нет отождествления с телом и чувствами, порабощённости объективным миром. Очень мало таких людей, которые вырвались из этого рабства и достигли свободы в истинном смысле этого слова. Рабская зависимость проявляется в каждом действии, совершённом с осознанием своего тела как своего "Я", потому что в этом случае человек становится игрушкой в руках чувств. Только те, кто избежали этой участи, являются свободными; эта свобода является идеальным состоянием, к которому ведёт дхарма. Постоянно удерживая в уме это состояние, человек, даже если он погружён в повседневную деятельность, может стать освобожденным (мукта-пурушей). ("Дхарма Вахини", глава 2)

26.08.2015
Вселенная - это лучший университет; природа - ваш лучший учитель. С помощью наблюдательного ума вы можете усвоить множество уроков рек и холмов, птиц и животных, звёзд, цветов и деревьев. Деревья предоставляют прохладную тень тем, кто в ней нуждается; они не проводят различий, основывающихся на касте, вероисповедании или национальности. Они отдают свои плоды всем, независимо от социального положения человека или его доходов. Процветание приветствуется, но его недостаточно. Процветание без желания поделиться с другими людьми порождает только страх и беспокойство. Природа человека - это сочетание качеств, присущих животному, человеку и Божественности. Любовь, сострадание, скромность, милосердие - всё это божественные качества. Человек должен развивать их для того, чтобы пребывать в гармонии с собой и другими людьми. Духовные качества поистине являются вашими спасителями; они помогают вам подняться с человеческого уровня на Божественный. (Из выступления Бхагавана 21 июня 1979 года)

27.08.2015
В прошлом гуру (духовные учителя) обучали, основываясь только на полученном опыте; они любили своих учеников и стремились исправить их недостатки и отрицательные черты характера. Так их ученики жили счастливой и полезной жизнью. Когда в конечном итоге ученики уходили из дома гуру, он советовал им следовать двум принципам (сутрам), которые являются такими же важными для жизни, как два глаза (нетра) - говорить правду, следовать по пути праведности (Сатьям вада, дхармам чара). Гуру верил в то, что ученики (шишья) будут слушать советы сердца, так как он сам был живым доказательством их ценности и обоснованности. Гуру проявлял большую заботу о том, чтобы удалить из сердца ученика сорняки плохих привычек и склонностей и посеять в нём семена любви. Он требовал, чтобы ученики занимались духовными практиками (садханой) для очищения своего ума и формирования сильного характера, с помощью которого они могли преодолеть любые искушения. Только добродетели и добродетельный характер являются признаками действительно образованного человека. (Из выступления Бхагавана 21 июня 1979 года)

28.08.2015
Для того чтобы съесть банан, нужно сначала удалить кожуру; то же самое относится и к другим фруктам - манго или апельсину. Сладкая мякоть будет доступна после удаления горькой кожуры. Для того чтобы Бог признал и принял императора Бали, нужно было удалить горькую оболочку эгоизма и ложного представления о своём могуществе. Невежество, заблуждение, иллюзия, гордыня и т.д. - составляющие этой оболочки. Онам празднуется ежегодно, но вы не приближаетесь к Богу. Это происходит потому, что, хотя вы с воодушевлением встречаете Онам и любите этот праздник, но так же радушно вы не приветствуете щедрость, непривязанность, любовь и дух служения. Усвойте послание Онама: для того чтобы заслужить Милость Бога, стремитесь проявить Любовь, развить её и выразить, уничтожив гордыню и эгоизм. (Из выступления Бхагавана 30 августа 1974 года)

29.08.2015
Истина (Сатья) поддерживает космос, добродетель (Дхарма) защищает человечество и обеспечивает покой. Вся деятельность должна быть вдохновлена идеалами Сатьи и Дхармы. Дхарма никогда не угасает, ослабевает только применение её принципов на практике. Поэтому божественные воплощения приходят, чтобы восстановить веру в Дхарму, восстановить её применение на практике и продемонстрировать, что практика Дхармы дарует покой, радость и процветание. Если Дхармой пренебрегают, это равносильно осквернению святыни, так как Дхарма - это Бог, а Бог - это Праведность (Дхарма). Люди видят Бога на картине, иконе или в гипсовой фигурке, но на самом деле Бог больше всего проявляется в праведном действии (Дхарме). Человек может потратить огромные средства на совершение паломничеств и проведение ритуалов и церемоний, но это не приблизит его к Богу. Какую пользу может извлечь человек в духовной сфере, если он поклоняется Богу, но в то же время обижает людей и причиняет им вред? (Из выступления Бхагавана 21 июня 1979 года)

30.08.2015
Если вы не чувствуете разницу между процессом и целью каждого действия и продолжаете совершать такое действие, вы превращаете его в забавный образец инертности. Однажды даже Прахлада заметил: "Так как уничтожить эгоизм трудно, люди считают, что легче принести на алтарь бессловесное животное. Жертвоприношение животного - это проявление инертности (тамо гуны), это путь зависимости. Жертвоприношение своего животного эгоизма - это самая чистая жертва (сатвическая яджна) на пути к освобождению, к Богу". Таким образом, высшая цель (парамаартха) людей, живших в прошлом, сегодня превратилась в цель глупцов (паарамаартху)! Подобно этому все древние практики, когда-то наполненные внутренним смыслом, утратили смысл и изменились до неузнаваемости. В настоящее время невозможно вырвать это дерево с корнем и посадить новое. Поэтому существующее дерево надо подстригать и направлять, чтобы оно росло прямо. Всегда помните о высшей цели и не сводите её к низшим целям. ("Дхарма Вахини", глава 1)

31.08.2015
Практическая дхарма или правила хорошего поведения (ачара-дхарма) относится к временным вещам, проблемам и физическим нуждам, к преходящим взаимоотношениям человека с объективным миром. Инструментом этих правил является человеческое тело, которое само по себе не вечно: как же могут быть вечными эти правила? Как можно считать их природу истинной? Вечное не может быть выражено преходящим; свет не может быть проявлен из темноты. Вечное может появиться только из вечного; истина может исходить только от истины. Поэтому следуйте объективным предписаниям дхармы, относящимся к мирской деятельности и повседневной жизни, с исчерпывающим знанием и осознанием внутренней основополагающей Атма-дхармы. Только тогда внутренние и внешние побуждения смогут содействовать друг другу и привести к блаженству гармоничного успешного развития. Если в своей повседневной деятельности вы переводите истинные ценности вечной дхармы в действия, наполненные любовью, то тем самым вы выполняете также свой долг по отношению к внутренней реальности, к Атма-дхарме. Всегда стройте вашу жизнь на атмическом основании; тогда вы будете успешно развиваться на духовном пути. ("Дхарма Вахини", глава 2)

По материалам сайта www.radiosai.org