Смотреть на то, как совершается грех, греховно

Вы можете говорить, что человек рядом с вами совершает грех, а вы не делаете ничего плохого. Но вы безмолвно наблюдаете за тем, как другой человек совершает грех. Таким образом, вы наполовину разделяете этот грех. В Веданте говорится о многих подобных тайнах.

Когда Дурьодхана попытался обесчестить Драупади при дворе Кауравов, Драупади просила всех старших, таких как Бхишма, Дроначарья, Крипачарья спасти её, но никто не пришёл ей на помощь. Позже Кришна сказал Бхишме: "Ты - великий мудрец. Дроначарья - великий наставник, но никто из вас и слова не сказал для того, чтобы остановить Дурьодхану, совершающего великий грех. Поэтому грешник - не только Дурьодхана. Вы тоже причастны к совершению этого греха, так как этот грех совершался в вашем присутствии". Если вы знаете, что совершается грех и не пытаетесь воспрепятствовать ему, то вы так же разделяете этого грех. Если вы видите, как кто-то проявляет насилие, вы не сможете избежать порицания. Тот, кто совершает грех, тот, кто видит это, тот, кто побуждает совершать его, и кто наслаждается им - всё это четыре грешника. Поэтому все старшие во дворце, такие как Дроначарья и Бхишма, заслуживают осуждения за то, что Дурьодхана совершил такой греховный поступок. Какая же судьба их ждала в конечном итоге? Бхишма перед смертью лежал на ложе из стрел 56 дней. Почему великий мудрец так встретил конец своей жизни? Хотя он знал, что совершается грех, но он не воспрепятствовал ему. Вот почему он страдал в конце жизни. Дроначарья был великим наставником, обучающим искусству владения оружием Кауравов и Пандавов. Но что случилось с ним в конечном итоге? Когда он услышал слова Дхармараджи: "Ашваттхама Хатах Кунджарах (слон по имени Ашваттхама умер)", - он подумал, что убили его сына Ашваттхаму, и его охватила сильная привязанность к сыну. В результате, он отбросил оружие и был убит на поле боя.

Человек страдает от трёх видов привязанностей - дханешана, дарешана и путрешана (желание обрести деньги, жену и потомство). Это подробно объясняется в Веданте. Человек совершает множество греховных поступков из-за этих трёх видов привязанностей. Человеку следует избавиться от этих трёх привязанностей и осознать принцип таракам.

Для того чтобы достичь Бога, развивайте любовь и веру

Божественный принцип Брахмана имманентно присутствует во всём. Если вы размышляете о Брахмане, переживая единство, вы, несомненно, осознаете Брахмана. Кришна сказал Арджуне: "Ты можешь думать, как же можно думать обо Мне во время битвы. Маам Анусмара Юддхьяча (помни обо Мне и сражайся). Если ты будешь сражаться и помнить обо Мне, ты, несомненно, победишь. Если ты помнишь обо Мне, Я позабочусь обо всём". Человеку следует непоколебимо верить словам Бога. Приведу небольшой пример.

Я рассказывал это Своим студентам много раз. Война Махабхарата началась в день Амавасья (новолуние). Арджуна почувствовал себя совершенно подавленным и отчаявшимся, когда увидел армии Кауравов и Пандавов накануне Амавасьи или Чатурдаши. Ранее именно Арджуна говорил о том, что Пандавы готовы к битве с Кауравами, и что Кришне не следует идти к Кауравам с мирной миссией. Тот же Арджуна переживал сильное беспокойство, когда война вот-вот должна была начаться. Кришна пожелал передать "Бхагавад Гиту" Арджуне для того, чтобы вдохновить его и воодушевить. Перед тем, как дать ему это знание, Кришна решил проверить, есть ли у Арджуны абсолютная вера в Него.

Кришна повёл Арджуну в лес, а когда они вернулись из леса, уже стемнело. Тогда Кришна показал на птицу, сидевшую на дереве, и сказал: "Арджуна, посмотри какой прекрасный павлин!" Он начал этот разговор для того, чтобы определить, в каком состоянии находится ум Арджуны. Арджуна ответил: "Да, Свами, этот павлин действительно очень красивый". Кришна сказал: "О, безрассудный человек, это же не павлин. Разве ты не видишь, что это орёл?" Арджуна ответил: "Да, Свами, это орёл". Тогда Кришна хлопнул его по спине и сказал: "Какой же ты глупец, Арджуна, разве ты не можешь отличить павлина от орла или от другой птицы? Посмотри внимательно. Это и не павлин, и не орёл. Это голубь". Арджуна ответил: "Да, Свами, это голубь". Притворяясь немного разгневанным, Кришна сказал: "Разве у тебя нет здравого смысла? Разве у тебя нет силы различения? О чём ты думаешь? Ты, кажется, не пытаешь определить павлин это, или орёл, или голубь. Ты слепо соглашаешься со всем, что бы Я ни сказал". Тогда Арджуна ответил: "О, Кришна, если я скажу, что это не павлин, Ты можешь превратить эту птицу в павлина. Подобно этому, если я скажу, что это не орёл и не голубь, ты можешь превратить птицу в орла или голубя. Ты можешь сделать всё. Поэтому Твоё слово важно для меня, и важно ли, кто там сидит: голубь, или павлин, или орёл?" Кришна очень обрадовался тому, что Арджуна непоколебимо верит Его словам. Он положил руку на голову Арджуны и благословил его такими словами: "Теперь ты - Мой настоящий преданный".

Манмана Бхава Мадбхакто
Мадьяджи Маам Намаскуру
Маам Еваишьяси Сатьям
Те Пратиджане Прийо Аси Ме.

(cосредоточь свой ум на Мне, предайся Мне, почитай Меня и поклоняйся Мне. Поистине, Я обещаю, что ты придёшь ко Мне, потому что ты дорог Мне).

Кришна передал Арджуне "Бхагавад Гиту" только после того, как убедился в том, что он абсолютно верит Его словам. Какой смысл передавать знание "Бхагавад Гиты" тому, у кого нет веры? Подобно этому вам следует абсолютно верить в наставления Веданты. Только тогда вы сможете поступать в соответствии с ними. Если вы будете следовать наставлениям Свами с полной верой и размышлять о Нём постоянно, вы незамедлительно обретёте видение Свами. Он будет появляться перед вами постоянно.

Подобно этому вы должны исследовать поучения Веданты и понять их смысл. На самом деле, понять Веданту очень просто. Нет никакого вреда в том, что человек в чём-то запутывается, но некоторые люди даже впадают в депрессию. Когда человек запутывается и впадает в депрессию, он утрачивает покой ума. Если вы действительно приложите усилие, то Веданту понять очень просто. Возможно, немного трудно растереть лепесток цветка или кусок масла, но понять учение Веданты и следовать ему гораздо проще.

Студенты!
Поймите это хорошо. Масло очень мягкое, но оно не расплавится, пока вы немного не нагреете его. Подобно этому Бог очень мягок и сладостен, но для того, чтобы ощутить Его, вам необходим огонь джняны (мудрости). Это можно проиллюстрировать рассказом о жизни супругов в лесу на стадии ванапрастхи. Однажды жена подготовила три камня, сделала из них очаг и поставила на него сосуд. Она положила в него рис и налила воду, а затем зажгла огонь. Её муж, постоянно погружённый в размышление о Брахмане, увидел это и охарактеризовал её действия с духовной точки зрения. Он сравнил три камня с тремя гунами - саттвой, раджасом и тамасом (спокойствием, страстностью и бездеятельностью), сосуд - с телом человека, рис - с желаниями, воду - с любовью, а огонь - с огнём мудрости. Нагреваете ли вы рис непосредственно на огне? Нет. Сначала огонь нагревает сосуд, который в свою очередь нагревает воду, а затем варится рис. Подобно этому вам следует содержать тело в контакте с огнём мудрости, то есть рядом с Богом. Тогда вода любви нагреется и сварится рис желаний. Поэтому вам следует содержать тело и ум рядом с Богом и почитать Его. Если вы будете поступать так, то все ваши мирские желания исчезнут. Это суть Веданты. Как просто практиковать её в повседневной жизни! Вам не нужно изучать никакие священные тексты или заниматься какими-либо духовными практиками. Люди в былые времена понимали суть Веданты вот так лёгко и просто.

Великие истины Веданты высказаны простыми словами. Человек может написать 300 книг, взяв три слова из Веданты. Как это возможно? В алфавите английского языка только 26 букв, но с их помощью можно написать множество книг. У скрипки только четыре струны, но на ней можно сыграть более 40 мелодий. Подобно этому, если у вас есть только вера и любовь, вы можете достичь всего. На самом деле, Сам Бог станет марионеткой в ваших руках. Если у вас есть любовь и вера, то не вы будете находиться в руках Бога, а Бог - в ваших руках.

Джумсаи сказал, что, хотя все люди выглядят по-разному, но один и тот же Атман присутствует в каждом человеке. Всё едино, относитесь ко всем одинаково. Он сказал, что все являются детьми Бога. Но Я считаю, что все люди - не дети Бога, а Сам Бог.

Любовь - это суть Божественности

Студенты!
Я говорю вам тонкие и важные вещи. Попытайтесь понять их смысл. Вы можете полюбить одного или двух человек. Но, если вы станете самой любовью, вы сможете любить всех и каждого. Когда вы влюбляетесь, вы причисляете себя к более низкому разряду существ. Поэтому не влюбляйтесь, станьте любовью. Когда вы станете любовью, вас будут любить все. Тогда вы осознаете принцип экатма бхавы (единства). Один и тот же принцип любви присутствует в каждом человеке. Веданта придаёт большое значение этому принципу любви. Какую любовь следует развивать человеку? Эта любовь не относится к телу или уму. Человеку следует любить Бога во всём. Тогда все нежелательные привязанности автоматически исчезнут. Только тогда вы сможете пережить принцип адвайты (недвойственности).

У сахарного тростника множество сочленений, но во всех них сок одинаково сладкий. Подобно этому у вас может быть множество разнообразных мыслей, но, если вы прибавите к ним сладость любви, то они станут возвышенными. Об этом говорится в Ведическом высказывании: "Расо Вай Сах (Бог является сутью всего)". Любовь Божественна и означает принцип Брахмана. Бог пребывает в форме любви, а любовь - это суть Божественности. Здесь раса означает не падараса (ртуть), а према раса (суть любви). Ртуть не смешивается ни с одним элементом, она всегда поддерживает свою чистоту. Но према раса не такая: она смешивается и придаёт сладость всему, с чем она контактирует.

Человек может быть выдающимся учёным, изучившим все Веды, Шастры и Пураны.
Он может быть великим императором, управляющим обширным царством.
Но никто не может сравниться с преданным, пожертвовавшим Господу всё.
Без любви к Богу человек не сможет обрести освобождение.
(стихотворение на телугу)

Сегодня мы начали немного изучать Веданту. Поистине в каждой мантре Веданты содержится глубокий смысл. Веданту очень легко применять на практике. Никто, кроме Божественности, не может объяснить принцип Веданты так просто.

Вы видите Мою физическую форму и, возможно, впадаете в заблуждение, думая, что Я, как и вы, тоже являюсь человеком. Вы можете любить Меня, но, возможно, из-за этого заблуждения не придаёте значения Моим словам. Но Я не являюсь ни телом, ни умом, ни интеллектом, ни разумом. Я не являюсь ни одним из всего этого. Я воплотился в этом теле только ради вас. Это можно объяснить с помощью следующего небольшого примера. В этом стакане есть вода. Для того чтобы удерживать воду, нужен стакан.

Есть светильник, масло и фитиль.
Но может ли светильник загореться сам?
Разве не нужен кто-то, кто мог бы зажечь светильник?
Есть цветы, иголка и нить.
Но может ли гирлянда сделаться сама?
Разве не нужен человек, который бы сделал гирлянду.
(стихотворение на телугу)

Есть знание и есть интеллект, но можете ли вы пережить знание, если гуру не передал вам знание? Подобно этому это тело пришло для того, чтобы продемонстрировать истину о том, что такое митья (нереальное), и что такое Брахман.

Осознайте единство со Свами

Воплощения Божественной любви!
Не думайте, что Я говорю, следуя эгоистическим побуждениям. Я только раскрываю истину о Себе. Вы не понимаете и доли Моей Реальности. Никто не может описать Мою природу. Я - человек среди людей, женщина - среди женщин, ребёнок - среди детей, а когда Я один, Я - Брахман. Это Моя Реальность (громкие аплодисменты). Я веду Себя в соответствии с тем, какие люди Меня окружают.

С пожилыми людьми Я веду себя, как пожилой человек. С детьми Я должен вести Себя как ребёнок. Если пожилой человек будет играть в игрушки, то дети будут смеяться над ним. Если ребёнок будет при ходьбе опираться на палку, как это делает пожилой человек, то взрослые будут веселиться. Для пожилого человека естественно опираться при ходьбе на палку, а для ребёнка - играть в игрушки. Подобно этому, когда Я нахожусь среди детей, Я даю им то, что делает их счастливыми. Но, если ко Мне приходит человек, желающий обрести духовное знание, Я обучаю его этому знанию. Если ко мне приходит домохозяин, Я обучаю его, как должен себя вести домохозяин. Подобно этому Я обучаю каждого человека тому, что ему нужно. Для чего Я всё это делаю? Только для того, чтобы вы осознали высшую реальность единства со Свами. Вы получили прекрасную счастливую судьбу и должны использовать эту возможность. Ни один Аватар не предоставлял людям такой возможности (громкие аплодисменты). Вы получили такую золотую возможность, и, если вы будете вести себя в соответствии с Моими наставлениями, ваша жизнь, несомненно, освятится, и вы обретёте освобождение.

Со временем вы увидите, как Моя слава будет распространяться всё шире, когда даже слепые и невежественные люди будут говорить: "Свами - Бог". Бог подвергает людей тестированию. Не становитесь жертвами Майи. С триумфом пройдите тесты Бога. Когда вы погрузитесь в любовь, вы будете наслаждаться тестами Бога. Никто не может описать любовь. Гораздо важнее понять не только Веды, но и наставления Веданты. Путь любви гораздо проще, чем занятия джапой, дхьяной, йогой и т.д.

Бога не интересует, сколько мешков риса и сколько сари вы раздали бедным людям. Вы можете отправить этот список в налоговую инспекцию. Меня интересуют ваши чувства. Даже если вы совершаете небольшое благотворительное действие, Я вижу, с каким чувством вы это делаете. Меня не интересует количество сари или мешков риса, которые вы раздали. Свами ценит только качество.

Рукмини могла заслужить милость Кришны, преподнеся Ему только лист туласи. Кучела смогла обрести милость и любовь Кришны, преподнеся Ему горсть риса. Что сделала Драупади, когда у неё не было ничего, а она должна была накормить мудреца Дурвасу и его тысячу учеников? Она преподнесла Кришне оставшуюся в котле единственную рисинку и помолилась Ему: "Ты - наше единственное прибежище". Когда Кришна положил в рот эту рисинку, незамедлительно был утолён голод Дурвасы и его учеников. Во время жизни всех Аватаров есть примеры таких преданных, обретающих безграничную милость Господа с помощью совершения таких небольших подношений с преданностью и любовью. Поэтому освободитесь от нечистоты ума. Уничтожьте свой эгоизм. Научитесь делать подношения любви. Только тогда вы обретёте счастливую судьбу и сможете пережить ананду (абсолютное блаженство).

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Сатьям Джнянам Анантам Брахма...")

Из журнала "Санатана Саратхи",
май 2013 года