Студенты!

В этом мире нет человека, который бы не знал слово любовь. Любовь пронизывает всю Вселенную. Любви тождественна только любовь. Нет языка, с помощью которого можно выразить любовь. Как бы ни пытался человек описать её словами, он не сможет этого сделать. Любовь, как и Брахман, находится за пределами ума и речи. В Ведах провозглашается: "C помощью ума нельзя понять Брахмана, Его невозможно описать словами". Мудрец Нарада также назвал любовь Анирвачаниям (то, что невозможно выразить словами). Человеку, живущему обычной мирской жизнью, невозможно понять и пережить этот трансцендентальный принцип любви, находящийся за пределами ума и речи.


Истинная Любовь присуща только Богу. Она подобна компасу, которым пользуются моряки. Куда бы вы ни положили компас, его стрелка всегда будет показывать на север. Подобно этому принцип истины и вечной любви при любых обстоятельствах течёт к Богу. Светильник горит благодаря маслу. Подобно ему любовь придаёт сияние жизни. Люди в этом мире думают, что мирская любовь - это настоящая любовь. Но это не любовь, мирскую любовь нельзя назвать любовью. Любовь между родителями и детьми, женой и мужем - это ничто иное, как Анурага (привязанность); это не истинная любовь. На самом деле, мирская любовь - это только привязанность к телу; она не относится к истинному Я. Её можно назвать Моха (заблуждение). Люди любят физическое тело, положение в обществе и власть. Но как долго всё это будет продолжаться? Всё это временно и преходяще, и любовь ко всему этому так же временна. На самом деле, такую любовь нельзя назвать любовью. Но, к сожалению, человек растрачивает жизнь, думая, что мирская любовь - это истинная любовь. Истинная любовь очень священна, бескорыстна, неэгоистична и наполнена блаженством. Такую Божественную и возвышенную любовь можно понять только с помощью любви. Размышление о таких мирских и телесных взаимоотношениях - это не любовь. Все мирские взаимоотношения появляются и исчезают.

Истинная и вечная любовь расцветает в сердце. Она не появляется извне, любовь пронизывает всё и присутствует всегда. Тогда почему же человек не способен найти в своём сердце этот вечно расширяющийся принцип любви? Сердце современного человека опустело, загрязнилось и осквернилось. В чём причина? Она заключается в том, что сегодня человек наполняет сердце мирскими чувствами. Поэтому в нём нет места для истинной и вечной любви. Прежде всего, человеку следует избавиться от всего мирского и преходящего. Только тогда в его сердце расцветёт истинная любовь, и сердце расширится. Именно это сегодня следует знать человеку. Человеческая любовь постоянно изменяется. В детстве ребёнок думает, что сидеть на коленях у матери - это небеса. Когда человек вырастает и получает мирское образование, он совершенно забывает о любви матери. Он считает, что, прежде всего, нужно получить образование, и уделяет этому всё своё внимание. Пережив множество трудностей и проблем, он завершает образование и получает работу. После того, как молодой человек женится и становится домохозяином, его внимание сосредотачивается на семейной жизни. Когда у него появляются дети, он концентрируется на накоплении богатства, и богатство становится единственной целью его жизни. Когда человек переживёт множество трудностей, утрат и страданий, накапливая богатство, у него появляется отвращение к жизни, и он начинает молиться Богу. Вот так его внимание в течение жизни сосредотачивается то на одной вещи, то на другой. Как такую эфемерную любовь можно назвать истинной? Это не безграничная, вечная и неизменная Атмическая любовь.

Божественная любовь неизменна, а мирская любовь постоянно меняется, она наполнена бхрамой (иллюзией). До тех пор пока есть бхрама, человек никогда не сможет пережить Брахму (Высшее Существо). Вы сможете пережить истинную и вечную любовь только тогда, когда ваше сердце будет постоянным и священным. Всё, что вы видите, несомненно, разрушится. Рано или поздно всё, что вы видите, исчезнет. Всё, что исчезает или разрушается, нельзя назвать истиной. Истинная любовь не исчезает, она присутствует внутри человека и очищает чувства. Истинная любовь только даёт, она не получает. Можете ли вы найти в этом мире кого-нибудь, кто всегда даёт? Даже отец не готов отдать свою собственность сыну. В таком случае, как вы можете ожидать, что люди будут делиться с другими людьми тем, что у них есть? Только Бог даёт, только Ему присуще это качество. Такая безусловная любовь есть только у Божественности. На самом деле, Божественная любовь исходит из каждого сердца и охватывает всё существо. Человек переживает эту любовь в каждой клетке и каждом атоме своего тела. Но, к сожалению, из-за того, что сердце человека загрязнено, он не находит источника любви в своём сердце. Человек постоянно занят осуществлением мирских желаний и желаний тела. Поэтому для него важно освободиться от мирских желаний. Даже мир не примет человека, у которого нет любви. Сердце без любви не лучше безжизненного тела. Любовь - это жизнь. Любовь - это Бог. Прежде всего, каждому человеку следует осознать этот принцип любви.

Духовные практики очищают сердце

Поучения, которые вы слышите или о которых читаете, вам следует развить в своём сердце. Однажды духовный учитель позвал своих учеников и сказал им: "Дорогие мои! Каждому из вас я дам сладость. Следите за тем, чтобы её не съели муравьи, мухи, комары, коты или крысы". Большинство студентов пытались разными способами охранять сладость, но только один студент съел её, его желудок переварил её, и тело наполнилось силой. В чём смысл этой истории? Недостаточно только хранить книги с Божественными наставлениями. Вам следует усвоить сладостные наставления своим сердцем, переварить их и пережить. Только тогда вы сможете стать сильными и счастливыми. Вам следует бережно хранить в своём сердце все священные учения, которые вы услышали, о которых прочитали и которые поняли. То, что вы бережно храните в своём сердце, вам следует применять в жизни. Только тогда вы обретёте завершённость. Недостаточно только съесть пищу. Вам следует так же переварить то, что вы съели. Подобно этому недостаточно только слушать и читать; вам следует практиковать и переживать то, что вы узнали.


Пастушки постоянно молились Кришне так:

"О, Кришна, играй на Своей сладостной флейте и сей семена любви в пустынях сердец, лишённых любви.
Пусть дождь любви падает на землю и наполняет реки любви".
(стихотворение на телугу)

Из-за отсутствия любви сердце человека становится бесплодным, подобным пустырю.

Песок поглощает дождевую воду, но она становится сладкой, когда падает на землю. Если она попадает в устрицу, то превращается в жемчужину и ярко сияет. Подобно этому преданность сияет в человеке, если он достоин её. (стихотворение на телугу)

На мирском пути, научном или духовном вы сможете получить желаемый результат только тогда, когда у вас чистое сердце. Все духовные практики предназначены для того, чтобы очистить ваше сердце. Каждый человек должен прилагать усилия для того, чтобы осознать этот священный принцип любви. Любовь - это не Природа, она находится за её пределами. Любовь не содержится в Природе, это Природа находится в любви. Подобно этому любовь не заключена во Вселенной. Вселенная находится в любви. Когда Я держу платок в руке, что это значит? Это означает, что Моя рука больше платка. Но, если вы говорите, что любовь находится во Вселенной, то это означает, что Вселенная больше любви. Но, в реальности, это не так. Реальность заключается в том, что любовь больше Вселенной. Любовь не подчиняется видимому миру. Этот мир находится под контролем любви. Творение, сохранение и распад, время, причина и следствие - всё это содержится в любви. Кроме любви в этом мире всё имеет физическую природу, всё преходяще. Как долго проживёт это тело? Оно временно. Любовь, относящаяся к этому эфемерному телу так же мимолётна и недолговечна. Истинен и вечен только принцип Атмана, Брахма или Хридая. Осознать этот истинный и вечный принцип любви - это первоочередной долг человека.

Чистая Любовь - это Атман

Сегодня мир похож на больного человека, страдающего от неизлечимой болезни. Куда бы вы ни посмотрели, повсюду вы увидите беспокойство и тревогу. Куда бы вы ни пошли, повсюду царит несправедливость, предательство, неправедность и зло. Всё это является противоположностью принципа любви. Только любовь истинна, постоянна, только любовь пронизывает всё и дарует блаженство всем. Поэтому если вы хотите пережить вечное блаженство, то вы сможете это сделать только с помощью любви. Любовь - это принцип, объединяющий тело, ум и дух. Мирская любовь относится к телу, уму и в некоторой степени к интеллекту. Но атмическая любовь превосходит тело, ум и интеллект.

Что такое Атман? У Него нет формы. Он проявляется в форме блаженства. На самом деле, священная, чистая, бескорыстная, неэгоистическая любовь, не имеющая качеств и формы - это и есть Атман. Такую любовь можно только пережить. Какая форма у сахара? Он похож на белый песок. Но, если вы спросите, какая форма у сладости, никто не сможет дать подходящий ответ. У сладости нет формы, её вкус можно узнать, только опытным путём. В этом мире вы переживаете разные виды любви. Тем не менее, истинная и вечная любовь так же находится и в этой мирской любви. Вы должны исследовать этот принцип любви различными способами. Истинная любовь относится к истинному Я, а мирская любовь - к телу, уму и интеллекту. Люди соединяются, но им приходится и разлучаться, поэтому мирская любовь приносит и счастье, и печаль. Даже любовь к Богу порождает печаль, когда вы чувствуете отделённость от Него. Но если вы развиваете атмическую любовь, вы не будете переживать печаль даже при расставании.


Существует четыре вида любви - Свартха Према, Саманджаса Према, Парартха Према и Ятхартха Према. Свартха Прему можно сравнить с электрической лампочкой в комнате. Она освещает только одну комнату и не может светить за её пределами. Саманджаса Према подобна лунному свету: он находится повсюду, но он не очень яркий. Парартха Према подобна яркому свету солнца, но она не постоянна, так же как и свет солнца: после захода солнца, мы не видим его и думаем, что его нет. На самом деле, солнце не встаёт и не садится. Подобно этому неверно говорить, что Бог воплощается на Земле только тогда, когда исчезает Дхарма (праведность). Дхарма никогда не исчезает.

Яда Яда Хи Дхармасья
Гланир Бхавати Бхарата,
Абхьюттханамадхармасья
Тадатманам Сруджямьяхам.

"О, Арджуна! Я воплощаюсь на Земле, когда Дхарма приходит в упадок, и воцаряется Адхарма". (стихотворение на санскрите)

Здесь говорится не о том, что Дхарма исчезает, а о том, что её принципы не применяются на практике. Что такое Гланир Бхавати? Эти слова означают, что Дхарма становится невидимой, но это не означает, что она перестаёт существовать. Когда солнце садится, вы думаете, что его нет. На самом деле, оно существует, но вы его не видите. Его можно видеть, находясь в другой части мира. Подобно этому, когда Дхарма становится невидимой, люди думают, что она перестаёт существовать. Четвёртый вид любви - это Ятхартха Према. Она находится внутри и снаружи повсюду, во все времена и при любых обстоятельствах. Веды описывают её так: "Этот Господь, пронизывающий всё, находится и внутри, и снаружи". Она одинаково освящает и внутренний, и внешний мир. Этот атмический принцип любви не появляется и не исчезает, не возрастает и не убывает. Он никогда не разрушится, он вечен. Вам следует попытаться пережить эту любовь. Вам не нужно искать её. Вы не можете получить её в подарок от других людей или купить где-либо. Она находится в вас и повсюду. Это описывается так: "Своими руками, ногами, глазами, головами, ртами и ушами Он пронизывает всю Вселенную". Когда вы переживёте этот вечный и бессмертный принцип любви, вы сможете пережить покой на всех трёх уровнях - физическом, ментальном и духовном. Вы можете обрести покой только с помощью любви.

Существует молитва, в которой описывается Господь Вишну: "Сантхакарам Бхуджага Шаянам Падманатхам Сурешам... (Господь Вишну, из пупка которого появляется лотос, мирно почивает на змее Адишеша...)". В чём заключается смысл этого высказывания? Хотя Господь почивает на тысячеголовом змее, Он всегда пребывает в покое. Как Он может пребывать в покое? Он может переживать покой, потому что Он покорил тысячеголового змея. Но сегодня человек поместил в свою голову змея мирских желаний. Вот почему его охватил страх. Поэтому очень важно контролировать желания и материалистические побуждения. Где обитает Господь Нараяна? В сердце каждого человека. Поэтому в сердце не должно быть места для желаний. Тогда что же порождает желания? Ум. Именно ум является причиной всех бед. Поэтому, прежде всего, обратите ум к сердцу. Как это можно сделать? Только с помощью любви. Другого способа не существует. Все остальные пути не смогут устоять перед хитростями ума. Кажется, что ум пронизывает всё. Вот почему в Ведах говорится: "Ум - это основа всего мира". Ум подчиняется миру, а мир - любви. Если вы будете следовать за мастером, то есть идти по пути любви, то сможете покорить весь мир.

Мирские отношения - это только зависимость

Для того чтобы покорить Вали, Сугрива продумывал множество планов. Его министр Хануман был необычным существом. Он был наделён большим умом. Он глубоко размышлял и понял, как можно завоевать Вали. Для этого нужно подружиться с тем, кто является более могущественным, чем Вали. Не было смысла заводить дружбу с тем, кто уступал Вали в силе. Вот почему Сугрива стал тестировать Раму и проверять его силу. Рама подтвердил, что Он наделён гораздо большей силой, чем Вали, поэтому Сугрив тут же подружился с Рамой. Он твёрдо верил в то, что с помощью Рамы сможет легко покорить Вали.

Однажды к Вали пришёл Равана, чтобы вызвать его на поединок. В тот момент Вали совершал ритуал Сандхья Ванданам (молитвы во время восхода и захода солнца). Для того чтобы завершить ритуал, он зажал Равану одной рукой, и продолжил проводить ритуал. У Вали была такая сила, что он мог сдержать могущественного Равану и подчинить его эго.

Из-за любви к Раме Вибхишана пережил много страданий и трудностей. Именно любовь к Раме наделила его силой. Во время войны между Рамой и Раваной, Рама и Лакшмана убили большинство воинов-демонов, включая Кумбхакарну и отважных сыновей Раваны. Когда они решили, что нужно победить только Равану, могущественный демон появился на поле боя. Тогда Вибхишана сказал Раме: "Если ты сможешь победить его, то ты легко сможешь завоевать Ланку. Он гораздо сильнее Раваны". Рама жестоко сражался с ним в течение длительного времени, но не мог победить. Он сильно устал. Увидев это, Вибхишана стал давать советы Раме: "Рама, не время расслабляться. Если Ты отложишь битву, то не сможешь победить его. Я говорю это, потому что люблю Тебя".

Вдохновлённый советом Вибхишаны, Рама продолжил битву и, в конечном итоге, убил демона. В тот момент, когда мощный демон упал на землю, Вибхишана тоже потерял сознание. Через некоторое время он встал и начал повторять Имя Рамы. Он стал раскаиваться и сказал: "Свами, это моя слабость. Позор мне. Твоя любовь наполнила моё сердце, и мне не следует проявлять такую слабость". Рама спросил: "А почему ты потерял сознание? В чём причина?" Вибхишана ответил: "Свами, этот могущественный воин - мой сын. Я проявил слабость, потому что почувствовал глубокую печаль из-за привязанности к его телу".

Как вы видите, Вибхишана был готов даже пожертвовать жизнью своего сына для того, чтобы Рама одержал победу. Тогда Рама спросил его: "Вибхишана, почему ты поступил так? Разве ты не совершил ошибку? Ты должен был сразу сказать мне, что он был твоим сыном". Тогда Вибхишана ответил: "Свами, кем бы он ни был, он пришёл для того, чтобы сражаться с Тобой. На войне нет места для мыслей о родственных отношениях и привязанностях".

Мата Насти, Пита Насти,
Насти Бандху Саходара,
Артхам Насти, Грихам Насти,
Тасмат Джаграта Джаграта.

(Отношения между матерью, отцом, братьями, сёстрами и друзьями нереальны. Дом и богатство так же иллюзорны. Поэтому будьте бдительны!)(стихотворение на санскрите)

"Должны ли мы на войне обращать внимание на родственные отношения? Если наши родственники придут и будут сражаться с нами, мы должны относиться к ним как к нашим врагам, а не как к родственникам. Если отец или мать, друзья или родственники против Бога, нам не следует иметь с ними никаких отношений. Я предался Тебе, и я - Твой слуга. Поэтому я должен бороться за Твою победу. Все мирские взаимоотношения преходящи и подобны пузырькам на поверхности воды. Однажды они должны будут исчезнуть. Только Твоя любовь истинна и вечна". В сердце Вибхишаны была такая глубокая любовь к Раме, и он делал всё возможное, чтобы Рама победил. Между вами и Богом должны существовать неразрывные узы любви. Какую бы ценность вы ни придавали мирским взаимоотношениям, они являются только зависимостью. Тамасические отношения подобны железной цепи, раджасические отношения - цепи из меди, саттвические отношения подобны золотой цепи. Цепь из железа, меди или золота - это всё равно цепь, связывающая вас. У железа, меди и золота есть ценность, но у зависимости нет ценности. Не должно быть привязанности даже к саттвическим отношениям. Человеку следует стремиться только к обретению чистой и незапятнанной любви Рамы. Вибхишана на своём примере пропагандировал этот Божественный принцип любви. Он был саттвическим другом Рамы, Сугрива был Его раджасическим другом, а Джамбаван - тамасическим. Хотя Вибхишана был из рода демонов, он предался Раме с чистыми и саттвическими чувствами. Вы сможете найти сияние любви только в чистых и саттвических чувствах. Такую священную любовь невозможно измерить или описать. Её невозможно описать ни на одном языке.

Любовь - не падает с неба, не появляется из земли или нижнего мира. Когда разрушается невежество, любовь расцветает в сердце. Этому учат все священные тексты. (шлока на санскрите)

Обретите бесценное сокровище любви

Любовь не рождается и не умирает. Она присутствует всегда. Она сияет в сердце, когда в нём не остаётся мирских чувств. Это основное наставление Вед. Такую любовь невозможно описать. Для того чтобы описать любовь, Нарада использовал множество прилагательных, но так и не смог дать полное описание любви. Он сказал: "Яллаидхва Пуман Иччхарама Бхавати Трупто Бхавати Матто Бхавати Атмарамо Бхавати (Обретая её, человек переживает полную удовлетворённость, полноту, восторг и блаженство)". Любовь подобна бесценному сокровищу. Никто не может определить её ценность. Мира пела так: "Пайоджи Мэнэ Нам Ратан Дхана Пайо (я нашла жемчужину Божественного Имени)". Где вы можете найти это бесценное сокровище? На каком рынке? На рынке вы не найдёте даже обычные драгоценные камни. Драгоценные камни хранятся в металлических сейфах, их показывают только тем, кто может купить их. Где же можно обрести бесценное сокровище любви? Вы не можете купить её на рынке, как любую другую вещь. Сокровище любви можно обрести только у Бога, который является воплощением любви. Любовь есть только на рынке любви и в магазине любви. Бог - единственный обладатель этой любви, поэтому получить её можно только от Него. Человек может определить ценность всех драгоценностей мира, но не ценность сокровища любви. Невозможно описать словами этот славный, вечный, священный и бесценный принцип любви. Поэтому не преуменьшайте ценность любви, не относитесь к ней как обычному явлению и не утрачивайте её. Если вы утратите её, то никогда не сможете вернуть её.

Вы обрели близость к Саи.
Не растрачивайте впустую эту золотую возможность,
а используйте её наилучшим образом.
Если вы утратите шанс служить лотосным стопам Господа Путтапарти,
То вы никогда не обретёте её вновь.
Он развивает в вас преданность, наделяет силой и, в конечном итоге, дарует вам освобождение.
Не разрушайте себя, слушая плохие разговоры.
Придите к Нему и получите Его любовь.
(стихотворение на телугу)