Человек не сможет достичь цели жизни, если он удалится в лес и будет заниматься аскезой, оставит семью, друзей и откажется от собственности. Человек не сможет достичь цели жизни даже тогда, когда он изучит шесть Шастр и с утра до вечера будет повторять мантры. Для того чтобы пересечь океан мирской жизни, порождающий нескончаемый круговорот рождений и смертей, человеку следует служить добродетельным людям, обществу и осознать принцип единства.

В этом огромном мире есть много интеллектуалов и учёных. Но пережили ли они покой хотя бы однажды? Поняли ли они, что такое покой и счастье? Если человек не способен пережить покой и счастье, то какая польза от всего остального? Обретение покоя - это главная цель жизни человека. Без этого жизнь человека бесполезна. Вот почему Тьягараджа пел: "Без покоя нет счастья". Человек может быть счастлив только тогда, когда он переживает покой. С другой стороны, если у него нет покоя, то вся его жизнь превратится в кошмар. Для слепого всё пребывает во тьме. Подобно этому, каким бы великим человеком вы ни были, когда вы спите, мир не имеет для вас никакого значения.

Вам не следует заблуждаться и думать, что глаза предназначены для того, чтобы смотреть на всё, что происходит в этом мире. Глаза есть даже у птиц, животных и насекомых. Какая польза от глаз, если человек не может видеть Божественное сияние? Уши даны человеку для того, чтобы он слушал изначальный Божественный звук Ом, а ум - для того, чтобы переживать покой. Почему человек не может пережить покой? Существует пять причин страданий человека: Авидья, Асмита, Рага, Двеша и Абхинивеша (невежество, эгоизм, желание, ненависть и страх смерти).

Что такое Авидья? "Вид" означает знание. Поэтому Авидья - это отсутствие знания. Отсутствие какого знания? Не мирского знания, а знания о своей Божественной природе. Из-за Авидьи человек считает себя невежественным смертным существом. Такой человек никогда не сможет обрести покой. Тот, кто находится в тисках Авидьи, живёт мирской жизнью и отождествляет себя с телом и умом. Ему не хватает мудрости, чтобы осознать, что он Божественен. Привязанность к телу и миру причиняет ему большие страдания. Всё это - результат невежества, которое является причиной огромных страданий.

Вторая причина страданий - это Асмита (эгоизм). Человек не способен понять назначение мирской жизни и страдания, связанные с ней. Он забывает о том, что причиной всех страданий является его ум. В результате он становится жертвой невежества и заблуждения. Человек переживает различные страдания, потому что не способен контролировать ум, который порождает все страдания, печали и трудности. Асмита означает неспособность человека понять истинную природу ума, основную причину всех страданий.

Рага - это следующая причина, погружающая человека в страдания. Что такое Рага? В данном случае Рага ¬- это не мелодия песни, это желание обладать всем. Когда желаниям нет предела, Рага превращается в Рогу (болезнь). Человек переживает страдания, потому что не может контролировать свои желания. Поэтому человеку следует научиться контролировать желания. Вот почему говорят: "Чем меньше багаж, чем комфортнее путешествие". Человек утрачивает покой ума из-за безграничных желаний. Он заблуждается, забывает истинный и вечный принцип Божественности и поэтому переживает неописуемые страдания. Поэтому, прежде всего, вам следует контролировать свои желания. Вы не сможете пережить покой до тех пор, пока у вас будет множество желаний. У вас могут быть желания, но у них должен быть определённый предел.

Развивайте равное отношение ко всему

Далее следует Двеша (ненависть). Во времена трудностей, страданий и потерь человек ждёт помощи от близкого человека. Но, если этот человек не помогает ему, то надежды порождают ненависть. В этом мире и хорошее, и плохое порождают страдание. Всё хорошее не обязательно приносит нам счастье. Подобно этому плохое не всегда порождает страдание. Каким образом хорошее причиняет нам страдание? Тулсидас привёл вот такой пример. Он сказал: "Я приветствую и хороших, и плохих людей". Вы можете сказать, что есть смысл в том, чтобы приветствовать хорошего человека, но какой смысл в том, чтобы приветствовать плохого? Плохой человек причиняет вам страдание, когда вы видите его. Подобно этому, вы печалитесь, когда хороший человек покидает вас. Поэтому Туласидас приветствовал плохих людей для того, чтобы они не приближались к нему. Подобно этому он приветствовал добродетельных людей для того, чтобы они не уходили от него.

Страдания причиняют и общение с плохим человеком, и разлука с добродетельным. Жизнь человека состоит из Самйоги (единства) и Вийоги (разлуки). Жизнь описывают как океан с бушующими волнами Самйоги и Вийоги. Кто может судить, что является хорошим, а что плохим, поэтому "Бхагавад Гита" учит: "Человеку следует одинаково относиться к счастью и печали, выигрышу и утрате, победе и поражению". Относитесь одинаково и к счастью, и к печали. Для того чтобы обрести покой, вам следует развивать равное отношение. Не считайте кого-то хорошим, а кого-то плохим. Вам следует видеть Бога и в одном, и в другом человеке. В них обитает один и тот же Атман. Это чувство единства и переживание Божественности. Тела различные, склонности ума различные, но Божественность одна и та же во всех людях.

Отождествляйте себя с Истинным Я

Имена и формы могут отличаться друг от друга, но Божественность неизменна. Вы не сможете пережить покой до тех пор, пока вы будете видеть отличия. Вот почему Туласидас распространял принцип единства. Он считал, что Бог обитает во всех существах, и переживал единство. Я часто говорю вам, что вы не один человек, вас - трое: тот, кем вы себя считаете (отождествление с телом); тот, кем вас считают другие (отождествление с индивидуальной душой), и тот, кем вы являетесь на самом деле (отождествление с Богом). Все религии - и христианство, и ислам, и джайнизм, и сикхизм и т.д. - провозглашают одну и ту же истину. Сначала Иисус говорил: "Я - посланник Бога". Затем он сказал: "Я - сын Бога". На третьей стадии он сказал: "Я и мой Отец едины". Эта же истина отражена в высказывании: "Я - в свете, свет во мне, я - свет". Суть и цель всех религий одна и та же. Бог - один для всех. Тогда для чего проводить различия, конфликтовать и спорить? Всё это признаки невежества. Только глупые люди, которые не понимают истинного смысла Божественности, создают подобные беспорядки и конфликты. Поэтому не проводите никаких отличий. Не критикуйте никакую религию или духовную практику. У каждого человека есть право следовать по тому пути, который он выбрал, и переживать счастье. Каждому человеку дана возможность следовать той религии, которую он выбрал, и переживать Божественность.

Не думайте о недостатках других людей

Как вы можете дать другим людям покой, если у вас его нет? Поэтому, прежде всего, вы сами должны обрести покой. Затем вам следует распространить его в своём доме и деревне. Так постепенно вам следует распространить покой повсюду. Пусть покой будет и внутри вас, и снаружи. Это истинная духовная практика. Более того, вам следует развивать широту мышления. Не пытайтесь оценивать плохие и хорошие качества людей. Развивайте добродетели. Храните свою чистоту. Это должно быть вашей целью. С другой стороны, если вы будете обращать внимание на плохие качества людей, то зло проникнет и в вас. В связи с этим приведу небольшой пример. У вас есть фотоаппарат, и вы хотите сфотографировать того человека, который находится перед вами. Если вы наведёте на него линзы фотоаппарата и нажмёте на кнопку, то фотоаппарат сделает снимок. Подобно этому, если вы наводите линзы своего видения на плохие качества людей и нажимаете на кнопку интеллекта, эти качества проникают в вас. Обычно люди фотографируют тех людей, которые им нравятся. Так как вы любите хороших людей, концентрируйте свой ум только на них. Тогда ваши чувства объединятся с их чувствами. Поэтому не думайте о плохих качествах людей, потому что, если вы будете продолжать думать о них, то сами станете плохими людьми. Какие чувства, такой и результат.

Развивайте единство и переживайте Божественность

Однажды гопи пришли к Радхе и сказали: "Ты всегда думаешь о Кришне. В результате такого постоянного размышления о Нём, ты сама станешь Кришной. Когда Радха станет Кришной, тогда не будет двойственности. Какое же счастье тогда ты будешь переживать?" Радха ответила: "О, гопи, возможно, постоянно размышляя о Кришне, я стану Кришной. Подобно этому, если Кришна постоянно размышляет о Радхе, Он может стать Радхой. Тогда опять будет и Радха, и Кришна". Поэтому, когда вы думаете о Боге, Бог тоже думает о вас. Подобно этому вы создаёте Бога. Кто создаёт Бога? Преданные создают Бога, а Бог создаёт преданных. Тогда что общего между Богом и преданным? Сила творения. У Бога есть сила творить, и у человека есть такая сила. Сила творения у них одинаковая. Попытайтесь пережить Божественность, поняв этот принцип единства. Забудьте обо всех различиях и верьте в единство. Познавший Брахмана становится Брахманом.

Каждый человек знает, что однажды он умрёт. Тем не менее, каждый хочет жить, и никто не хочет умирать. Такого рода беспокойства доставляет человеку Абхинивеша (страх смерти). Какая основная причина страданий человека? Основная причина - это мирские желания. Вы становитесь жертвой различных причин, порождающих страдания тогда, когда вы забываете свою истинную природу и концентрируете ум на внешнем мире. Будьте удовлетворены тем, что имеете, и будьте счастливы. Зачем вам беспокоиться о том, чего у вас нет? Не желайте обрести вещи, которых у вас нет. Это истинная духовная практика. Если вы не чувствуете удовлетворение от того, что у вас есть и постоянно беспокоитесь о том, чего у вас нет, то как вы можете пережить счастье? Поэтому будьте удовлетворены тем, что у вас есть, и делитесь этой удовлетворённостью с другими людьми. Развивайте такую широту мышления. В этом обширном мире человеку следует развивать широту мышления. Человека без такого мышления нельзя назвать человеком. Поэтому вам следует расширять своё сердце. Как вы можете сделать это? Вам следует наполнить его любовью. Если вы наполните сердце любовью, то вас не будут беспокоить причины, порождающие страдания. У вас будет сила пережить все трудности и идти дальше.

Наполните своё сердце Любовью

Многие люди молятся Мне и просят, чтобы Я дал им большое сердце. Что в данном случае означает сердце? Это не физическое сердце. Если расширится ваше физическое сердце, то вы станете пациентом, и вам нужна будет операция. Поэтому между физическим сердцем и духовным существует большая разница. Физическое сердце подобно рубильнику в доме тела человека. Физическое сердце - это только рубильник, а не ток. Тогда где же ток? Нилатоядамадхьястхад Видьюллекхева Бхасвара (бриллиант подобен вспышке молнии посреди синей грозовой тучи). Где же этот бриллиант? Эта сияющая сила находится в позвоночнике. Её так же называют сушумна (центральный нервный ток). Из сушумны ток поступает к рубильнику - сердцу. Если вы не знаете этого, вы можете исследовать это сами.

Врачи делают операцию на сердце. Если вы думаете, что жизненный принцип находится в физическом сердце, тогда куда он девается, когда проводится операция на сердце? В это время жизнь не присутствует в сердце, и врачи используют аппарат «сердце — легкие». Хридая (духовное сердце) не ограничено телом, оно находится повсюду, во всём теле. Когда муравей ползёт по вашей ноге, то вы немедленно чувствуете это. Где находится Хридая? Она присутствует и вашей ноге. В противном случае, как бы вы могли почувствовать, что по вашей ноге ползёт муравей? Физическое сердце находится в определённом месте в теле, а духовное сердце пронизывает всё тело. Физическое сердце способствует кровообращению, но оно не контролирует жизненный принцип.

Имя Бога - это универсальное средство от всех болезней

Студенты! С какими бы трудностями вы ни столкнулись, постоянно думайте о Боге и будьте спокойны. Будьте всегда счастливы. Все трудности подобны проплывающим облакам, они появляются и исчезают. В этом мире нет постоянных облаков. Поймите эту истину, проводите время в размышлении о Боге и не беспокойтесь ни о чём. На самом деле, во времена трудностей вам следует думать о Боге гораздо больше. Многие люди, переживая трудности, критикуют, оскорбляют Бога и говорят: "Разве у Него нет глаз? Разве Он не видит моих трудностей? Разве у Него нет ушей? Разве Он не слышит моих рыданий?" На самом деле, в трудностях вам следует больше молиться Богу. Духовному искателю следует всегда заниматься духовной практикой, где бы он ни находился. Больному следует принимать лекарства и в больнице, и дома. Он не может сказать: "Меня приняли в больницу, зачем же мне принимать лекарства?" Подобно этому вам следует размышлять о Боге и в счастье, и в печали. Только тогда Божественное Имя станет универсальным средством от всех ваших болезней.