Поиск по сайту
Материалы сайта
Трансляции из Ашрама
Беседы Бхагавана
Радио. Бхаджаны
Цветы добродетелей
Предайтесь Мне
Речи ораторов
Наши сердца
Вдохновение Саи
Из журнала "Бал Викас"
Из "Санатана Саратхи"
Фотоальбомы
Полезные ссылки
Ваше мнение
Познайте себя
Чеки Бхагавана
"The scriptures of different creeds, the Bible, the Koran, the Upanishads, the Zendavestha appear different but their aim is the same to establish the Brotherhood of Man and the Fatherhood of God". Baba "Священные тексты различных верований, такие как Библия, Коран, Упанишады, Зенд-Авеста отличаются друг от друга, но у них одна и та же цель - укрепление принципа братства человечества и отцовства Бога". Баба ОмШриСаиРам.Ру
Незабываемое
Фотокомпозиции
Видеопрезентации
Скринсейверы
Ливни милости Саи
|
Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 20 июля 1996 годаРаспечатать брошюру ![]() Загрузить Из глубокого сострадания к людям
Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в
Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались
разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической
жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном
наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться
в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое
способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере
журнала публикуется беседа, которая проводилась 20 июля 1996 года.
Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы,
которые по праву можно назвать Амрита
дхарой (Божественным потоком). ![]() ![]() РАЗВИВАЙТЕ ВЕРУ В БОГА И ЛЮБОВЬ К НЕМУ Человек может быть выдающимся учёным, изучившим все Веды, Шастры и Пураны, он может быть великим императором, управляющим обширным царством, но никто не может сравниться с преданным, который всем пожертвовал ради Господа. Что ещё можно сказать этому собранию благородных людей? (стихотворение на телугу) ТОТ, КТО ОТРИЦАЕТ БОГА, ОТРИЦАЕТ СЕБЯ Студенты! С древних времён многие люди прилагали усилия для того, чтобы достичь Бога, практикуя четыре вида поклонения, предписанные в культуре Бхараты: Сатьявати Арадхана, Ангавати Арадхана, Аньявати Арадхана и Ниданавати Арадхана. Различные формы поклонения Богу ![]() Существует другой более тонкий вид поклонения - Ангавати Арадхана. Те, кто следуют по этому пути, считают, что каждый из пяти элементов эфир, воздух, огонь, вода и земля - это проявление Бога, и поклоняются им. Эти пять элементов представлены в теле человека как шабда, спарша, рупа, раса, гандха (слух, прикосновение, видение, вкус и запах) соответственно. Даже сегодня люди поклоняются воде как Ганга Мата (Матери Ганге), воздуху как богу Ваю, а дождю как богу Варуне. Так Бхаратийцы поклоняются пяти элементам в соответствии со своей древней культурой. Это путь Ангавати Арадханы. Третий путь - Аньявати Арадхана. Люди, которые идут по этому пути, называют Бога различными именами и наделяют Его различными формами и особенными качествами. Например, Кодандапали (тот, кто владеет луком Коданда) - это имя Рамы, а Гангадхари (тот, кто удерживает священную реку Гангу в спутанных волосах) означает Ишвару. Подобно этому Вишну - это Тот, кто удерживает в четырёх руках раковину, диск, булаву и лотос. Кришна - это Тот, чью голову украшает перо павлина, и кто играет на божественной флейте. Подобно этому Сарасвати называют Виина Пати (та, которая держит Виину). Так в былые времена жители Бхараты поклонялись Богу, наделяя Его различными качествами. Они придавали Ему форму и давали имена. Они поклонялись Ему, наделяя особым именем и формой. Вы сможете пережить Божественность только тогда, когда осознаете единство имени и формы. Это спичечный коробок (Свами материализовал спичечный коробок). Одна и та же сила присутствует как в этом коробке, так и в спичке. Первый предмет символизирует форму, а второй - имя. Пламя загорается, когда вы ударяете спичкой о коробок, подобно этому огонь мудрости образуется тогда, когда имя соединяется с формой. Одна и та же сила присутствует как в имени, так и в форме. Имя указывает на форму, а форма напоминает об имени. Один и тот же принцип единства присутствует и в имени, и в форме. Когда имя соединяется с формой, проявляется божественный принцип. Со времён Вед бхаратийцы следовали этому принципу и переживали Божественность. Они глубоко верили в единство имени и формы. Они верили в то, что в этом мире не существует предмета или имени, которые не были бы Божественными. Есть ли имя, которое не было бы связано с формой? Возьмём, к примеру, слово Бог. Откуда появилось это название? Если бы не было Бога, то как бы появилось это слово? Тем не менее, некоторые люди оспаривают это утверждение. Они берут имя Гагана Пушпам (гагана - небо, пушпам - цветок) и спрашивают: "Есть ли цветок в небе? Если не существует Гагана Пушпам, то как же появилось такое имя?" Но эти люди глубоко ошибаются. Гагана пушпам - это не одно слово, это комбинация двух слов - гагана и пушпам. Но Бог - это одно слово. Если бы Бога не было, то не появилось бы и это слово. Поэтому с древних времён люди верили в то, что существует неразрывная связь между именем и формой. Никто не может отрицать эту истину. Четвёртый вид поклонения - это Наданавати. Люди, которые занимаются этой духовной практикой, следуют девяти путям преданности: шраванам (слушание), киртанам (воспевание), Вишнусмаранам (размышление о Вишну), падасеванам (служение лотосным стопам), ванданам (приветствие), арчанам (поклонение), дасьям (служение), снехам (дружба), Атманиведанам (полное предание себя Богу). Следуя этим девяти путям преданности, люди размышляют о Боге и достигают цели жизни. Человек может достичь цели жизни с помощью силы упасаны (поклонения). Человеку никогда не следует забывать цель жизни или уклоняться с выбранного пути, ему следует достичь её с однонаправленной преданностью. В былые времена духовные искатели достигали Божественности, следуя по пути, предписанному в Ведах. Под влиянием времени, пространства и обстоятельств современная молодёжь пренебрежительно относится к таким священным практикам. Они спрашивают: "Как можно считать Божественными камни, деревья, муравейники и животных?" Этот вопрос демонстрирует узость их мышления. В чём заключается смысл ведического утверждения "Ишвара Сарва Бхутанам (Бог обитает во всех существах)?" Веды провозглашают истину о том, что Бог имманентно присутствует во всём творении, учёные утверждают, что всё творение состоит из атомов. Нет ничего, что не состояло бы из атомов. Сила атома присутствует в муравейнике, камнях, земле, деревьях и т.д. Когда учёные обсуждают то, что сила атома находится во всём, это означает, что Божественность присутствует во всём творении. Вот почему мудрецы былых времён провозглашали истину: "Рама пронизывает всё, весь мир пропитан Рамой". Современные учёные гордятся тем, что они сделали великие открытия в области науки и технологии. Они говорят, что основой всего в этом мире является наука. Но человеку не следует забывать о том, что вместе с развитием науки, развивается так же и невежество. Одно следует за другим, подобно тени. Что такое наука? Невежество, которое связано с наукой, нельзя обнаружить нигде. Человек не сможет развить веру в Бога до тех пор, пока не поймёт этого противоречия. Твёрдо верьте в Бога Студент, который выступал ранее, молился так: "Свами, благослови нас и даруй непоколебимую веру, которая могла бы развиваться". Такая молитва могла появиться из-за невежества. Вера - это не то, что могут развивать в вас другие. Вера находится в вас с момента вашего рождения. Когда вы осознаете эту истину, вера автоматически появится. Когда вы говорите, что такая-то женщина - ваша мать, это утверждение основывается только на вашей вере. Без веры вы не сможете назвать ту женщину вашей матерью. Подобно этому, если вы твёрдо верите в присутствие Бога, ваша вера развивается естественным образом. Верьте в себя, верьте в Бога. В этом заключается секрет величия. Прежде всего, верьте в себя. Если вы не будете верить в себя, вы не сможете поверить в Бога. Поэтому человек, отрицающий Бога, отрицает самого себя. Тот, кто верит в себя, будет верить в Бога. Человек по своей сути Божественен. Вот почему Веды провозглашают: "То полнота, это полнота. Если из полноты взять полноту, то останется полнота". Один и тот же Божественный принцип находится и в Боге, и в человеке. В этом проявленном мире вы видите различные формы, которым даны различные имена. У одного Бога много имён. Единый пожелал стать множественным. Бог пожелал принять множество форм и имён. Вот как из единства появилось многообразие. Для того чтобы обучить людей этому принципу единства в многообразии, мудрецы былых времён советовали им идти по трём путям поклонения, работы и мудрости. Люди следуют этими путями для того, чтобы осознать единство в многообразии. Существует только Единый. Истина одна, но мудрецы называют её различными именами. Все имена и формы появились из Единого. Возьмём, к примеру, две цифры - один и девять. Даже если вы спросите ребёнка, что имеет большую ценность, он ответит, что цифра девять. Но это не так. Цифра один имеет большую значимость. 1+1+1+1+1+1+1+1+1 = 9. Можете ли вы получить девять без единицы? Поэтому единица важнее всего, а мир - это ноль (игра слов hero (герой) и zero (ноль)). Герой превращается в ничто, если забывает о Боге. Единство - это Божественность. Если вы забываете Единого, то в этом мире ничто не будет иметь значения. Вот чему с древних времён учит культура Бхараты. Поэтому вам следует развивать веру в этот принцип единства. Какую бы форму вы ни увидели, в ней существует только Единый Бог. Вам следует заниматься духовными практиками для того, чтобы осознать Бога. С помощью практики можно достичь всего. С помощью постоянной практики человек становится певцом. Подобно этому, с помощью постоянного размышления о Боге, вы, несомненно, сможете пережить Божественность. Вам следует полностью сконцентрироваться на Боге. В древние времена в Бхарате все люди были погружены в размышление о Боге. Но из-за современных влияний многие люди не верят в Бога и считают поклонение изображению Божества глупым занятием. Вера жителей Индии в то, что Бог присутствует даже в птицах и животных, является символом безопасности. Такой вид социальной безопасности невозможно найти нигде, кроме Бхараты. В соответствии с верой бхаратийцев (жителей Индии) дерево - это Бог, камень - это Бог, и даже муравейник - это Бог. Скульптор сделал изображение Рамы из обычного камня. Сделал ли скульптор изображением Рамы из камня, или Рама уже присутствовал в камне? Рама уже находился в камне. Скульптор только очистил камень и придал ему форму Рамы. Подобно этому Божественность присутствует повсюду. Вы устанавливаете изображение Рамы в храме и поклоняетесь ему, считая, что это и есть Господь Рама. На холме разбросано множество камней, но поклоняетесь ли вы им? Нет. Почему? Потому что скульптор не придал им форму Божества. Тем не менее, камни, которые лежат на холме провозглашают: "Ты есть То. Изображение Божества в храме и все мы - это одно и то же. Но скульптор разделил нас". Эта же истина отражена в Великом изречении: Ахам Брахмасми (Я - Брахман)". Из-за мирских чувств и заблуждений вы думаете, что вы отличны от Бога. Ошибка заключена в видении человека, а не в Божественной силе. Куда бы вы ни посмотрели, повсюду присутствует Бог. Вам следует твёрдо верить в то, что Божественность пронизывает всё. Переживание единства с Богом Однажды старший брат Тьягараджи выбросил изображение Рамы, которому поклонялся Тьягараджа, в реку Кавери. Брат разгневался на Тьягараджу из-за того, что он отказался принять драгоценности и другие подарки, которые прислал ему царь Танджавура. Тьягараджа сказал: "О, ум! Скажи мне, в чём счастье в богатстве или в близости к Богу!" Когда Тьягараджа увидел, что изображение Рамы исчезло с алтаря, он отправился искать его. Он пел: "О, Рама, где я должен искать Тебя? Можно ли сказать, что Ты пребываешь только в каком-то определённом месте?" После длительных поисков изображения Рамы Тьягараджа устал и пошёл к реке Кавери для того, чтобы совершить омовение. Когда он набрал воду из реки в руки, чтобы принести подношение, говоря: "Кешавая Намах, Мадхавая Намах, Говиндая Намах", - изображение Рамы упало в его ладони. Если вы твёрдо верите в Господа, то вы всегда будете переживать единство с Ним. Вы никогда не будете думать, что Он отделён от вас. Когда к вам приходит ваш давний друг, вы без всяких формальностей приветствуете его: "Эй, заходи". Но, когда новый знакомый приходит в ваш дом, вы с почтением предлагаете ему сесть и говорите: "Пожалуйста, садитесь". Вы обращаетесь к старому другу, говоря: "Эй, что ты здесь делаешь? Что привело тебя сюда?" Подобно этому, если вы твёрдо верите в Господа и чувствуете единство с Ним, то вы не будете обращаться к Нему, соблюдая формальности. Тьягараджа считал Раму своим старым другом и обращался к нему без соблюдения формальностей. Ра Ра Ма Интидака (приходи к нам в дом). Он обращался так к Раме, потому Рама был очень близок его сердцу. Он пел: "О, Рама, где я должен искать Тебя? О, Рама, у меня нет другого прибежища, кроме Тебя". Он использовал слово "Ра, Ра" - так на телугу обращаются к близким друзьям. Он наслаждался такими отношениями с Рамой, потому что считал Его своим давним другом. Бога познать невозможно Вам следует понять, что вы живёте не первую жизнь, у вас было много предыдущих жизней. Слово манава означает "не новый". "Ма" означает "не". "Нава" означает "новый". Подобно этому Бог не является для вас новым, Он - ваш старый друг. Вам никогда не следует считать Бога своим новым другом. Анади, Ананта и Апрамея (не имеющий начала, бесконечный и несравненный) - это некоторые имена Бога. Обычно мы обретаем знания с помощью чувств, выводов, аналогий и доказательств. Бог находится за пределами этих четырёх видов познания. Поэтому Его называют Апрамея. Сколько бы вы ни пытались познать Бога, столько же ещё остаётся непознанным. Никто не может сказать, что он полностью понял Бога. Один мудрец погрузился в медитацию для того, чтобы осознать Бога. Бог пришёл к нему в форме маленького мальчика и сказал: "О, дедушка, что ты делаешь?" Мудрец ответил: "Мой дорогой, я пытаюсь познать Бога". "Ты познал Его?" - спросил мальчик. Мудрец ответил: "Нет ещё". Мальчик ушёл. Мудрец не понял, что мальчик был никем иным как Богом, так как он размышлял о бесформенном аспекте Бога. Подобно этому многие люди пренебрежительно относятся к прямому подтверждению присутствия Бога и ищут косвенные доказательства. Через месяц ребёнок опять пришёл к мудрецу. Мудрец сидел с полузакрытыми глазами. Ребёнок спросил его: "О, дедушка, ты познал Бога?" Мудрец ответил: "Да, я знаю о Нём столько, сколько видят мои глаза". Ребёнок сказал: "Хорошо, ты знаешь половину того, что пытаешься познать. Прилагай усилия для того, чтобы познать Его полностью". Сказав это, ребёнок ушёл и вернулся ещё через месяц. В то время глаза мудреца были полностью открыты. Ребёнок опять спросил: "Достиг ли ты успеха в своём познании Бога?" Мудрец ответил: "Да, я познал истину". Ребёнок спросил его: "И что же ты узнал?" Мудрец ответил: "Я узнал, что Бога познать невозможно". Как человек может познать Его? Когда Бог пришёл к мудрецу, приняв форму мальчика, мудрец не смог узнать Его. Тогда как же человек может придать Богу определённую форму? Вот почему святой Тьягараджа пел: "О, Господь! Как мне узнать, кем Ты на самом деле являешься Шивой или Мадхавой?" На самом деле, все формы принадлежат Ему. Кого бы вы ни поприветствовали, эти приветствия достигнут Бога. Кого бы вы ни раскритиковали, критика достигнет Бога. Бог обитает во всех существах. Все формы - это формы Бога. Бог пребывает в форме человека. Прежде всего, вы должны осознать эту истину. Бога называют так: Тот, кто имеет космическую форму. У Космического Существа тысячи голов, глаз и ног. Что это значит? Все головы, все глаза принадлежат Ему. Что же не принадлежит Ему? У человека должна быть такая твёрдая вера в Бога. Веру не может кто-то дать или взять. Некоторые люди молятся так: "Свами, даруй мне твёрдую веру". Но вера - это не то, что можно дать или взять. Вы сами должны развить веру. Если вы голодны, то должны поесть, чтобы утолить голод. Чтобы вылечить болезнь, вы сами должны выпить лекарство. Подобно этому вы должны развивать веру с любовью к Богу. Любовь - это не то, что может быть даровано вам. Когда вы начинаете идти по пути любви, ваша любовь к Богу развивается автоматически. Если вы садите молодое деревце, поливаете его и регулярно удобряете, то оно вырастит в большое дерево. Подобно этому, если вы регулярно поливаете любовью молодое деревце веры, то оно превратится в гигантское дерево. С другой стороны, если вы время от времени будете выдёргивать деревце из земли, чтобы посмотреть, насколько оно подросло, то деревце не будет развиваться. Рост деревца вашей веры зависит только от вас, а не от кого-то другого. Вы должны развивать её сами. Любовь и вера находятся в вас. Вы должны направить их к Богу. Тогда ваша работа превратится в поклонение. Всё, что вы делаете, считайте это работой Бога. Считайте любую форму, которую вы видите, формой Бога. У Бога бесконечное количество форм. Это так же одна из этих форм. Но вам следует установить в сердце только одну форму Бога. Тогда вы осознаете, что все формы принадлежат Богу. Так мудрецы и провидцы былых времён следовали по четырём путям поклонения Богу Сатьявати Арадхана, Ангавати Арадхана, Аньявати Арадхана и Ниданавати Арадхана и обретали освобождение. Они не была глупцами. На самом деле, они проводили тщательное исследование и обретали глубокие знания, переживали счастье и делились им с другими людьми. Только современные образованные глупцы подвергают сомнению мудрость мудрецов былых времён. Пойте бхаджаны с любовью Никто не может сказать, что Бог выглядит так или так. Если кто-нибудь придёт к вам и скажет: "Зачем ты говоришь о Боге? Бога нет". Вам следует ответить: "Бог находится здесь и сейчас". Если вы твёрдо верите в Бога, то что вы ответите? "О, сумасбродный человек, ты можешь говорить, что Бога нет, но как ты можешь отрицать существование моего Бога? У меня есть Бог". Если у вас есть такая непоколебимая вера, то вы сможете достичь всего в жизни. Если ваша вера колеблется, когда Том, Дик или Гарри скажет что-нибудь, то вы не сможете достичь ничего. У вас должна быть твёрдая решимость. Ранее Я говорил о важности чистоты, терпения и настойчивости. Вы сможете достичь успеха только тогда, когда у вас будут эти три качества. Прежде всего, вам следует развить твёрдую решимость. Какую решимость? Делать хорошее, и только хорошее. Если вы решаете делать плохое, то это глупость, а не решимость. Вам следует решить делать хорошее даже ценой своей жизни. Мальчик Прахлада продолжал воспевать имя Нараяны, сталкиваясь с любыми испытаниями и несчастьями. У него совсем не было страха. Его собственный отец подвергал его суровым испытаниям. В конечном итоге, его защитила твёрдая вера, и она же наказала отца. Поэтому вам следует развивать твёрдую решимость обрести милость Бога. Неверно следовать тому, что вам на рынке скажет Еллаиях или Маллаиях. Вы сами видите, что сегодня люди не верят в Бога, но верят в то, что написано в еженедельных журналах, пустых романах, они готовы верить обычному астрологу. Сегодня некоторые люди носят такое же платье, как у Меня, у них пышные волосы, и они утверждают, что Саи Баба наделил их особыми силами. Они поистине глупые люди. Силы Саи Бабы невозможно дать или получить. Но некоторые люди верят таким самозванцам и обманываются. Никогда не приближайтесь к ним. Божественная сила - это не то, что может быть дано или получено. Вы можете обрести её с помощью веры. Если ваша вера непоколебима в любое время, то это значит, что у вас есть истинная преданность и полное предание себя Богу. Это стхира бхакти и ананья бхакти (постоянная однонаправленная преданность). Если у вас есть такая преданность, то вы сможете обрести непоколебимый ум и глубокую веру, которая очень важна на духовном пути. Иногда вы думаете, что Бог посылает вам трудности. На самом деле, Бога не посылает вам страдания или счастье. Он является только свидетелем. Ваши действия ответственны за страдания, которые вы переживаете. Когда вы сталкиваетесь с трудностями, вам следует оставаться спокойными. Что бы ни случилось, думайте, что это для вашего блага. Вы сможете достичь всего, если у вас будет такая непоколебимая вера. Не растрачивайте впустую время, деньги и энергию, бегая за духовными учителями. Достигайте Бога с непоколебимым умом и однонаправленной верой. Саи всегда придаёт особое значение бхаджанам. Если вы поёте бхаджаны с любовью, то сможете достичь Бога, где бы вы ни находились. (Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Према Мудита Манасе Кахо...") - Из выступления Бхагавана в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме 20 июля 1996 года. Журнал "Санатана Саратхи", июнь 2012 года ![]() |