Для печати: Для электронных книг:

НАСТОЯЩАЯ ЛЮБОВЬ -
ЭТО ПРИВЯЗАННОСТЬ
К ИСТИННОМУ Я

Критика и насмешки злых людей
менее всего воздействует
на добродетельных людей.
Разве слон утрачивает
мощь и величие только из-за того,
что собаки лают на него?
(стихотворение на телугу)

КРЕПКО ДЕРЖИТЕСЬ ЗА БОГА

Воплощения Божественного Атмана!
Кажется, что в этом творении у каждого предмета есть цвет. Вы думаете, что цвета присущи этим предметам. Но это не так; вам только кажется, что у них есть определённый цвет. Например, небо кажется голубым, как и океан, и вы говорите, что небо голубое, океан голубой. Но это неверно. Небо и океан не голубые. Так как небо находится далеко, то наши глаза видят его голубым. Подобно этому океан кажется синим, потому что он очень глубокий. Если вы подойдёте ближе к океану и наберёте воду в руку, то увидите, что она бесцветная.

Шанкара выполнил обещание, которое дал матери

Всё хорошее и плохое, переживаемое вами в этом мире, зависит от ваших чувств, мыслей и убеждений. Вы не можете видеть истинную форму и цвет. Электричество, получаемое благодаря воде, используется по-разному, но его нельзя увидеть невооружённым глазом. Подобно этому все живые существа появляются из божественного принципа Атмана. Но принцип Атмана невозможно увидеть. Вы можете только видеть хорошее или плохое поведение живых существ, которые появляются из Него.

Философия адвайты Шанкары стала известна ведическим учёным. Однажды Шанкара руководил большим собранием учёных. Он закрыл глаза и увидел, что его мать страдает от боли. Сердце добродетельного человека подобно зеркалу. Шанкара незамедлительно остановил дебаты и отправился в Калади. Он пришёл к матери и налил воду освящённого туласи (базилика) в её рот перед тем, как она сделала последний вздох. Так Шанкара выполнил данное матери обещание.

В те дни люди в Калади были против того, чтобы санньяси (отречённый) проводил ритуалы погребения для своих родственников, так как они думали, что это не соответствовало традиции. Считалось, что тот, кто принимает санньясу, отказывается от всех мирских взаимоотношений. Но Шанкара, несмотря на то, что он был санньясином, провёл ритуалы погребения для своей матери, чтобы выполнить данное обещание. Никто из жителей деревни не помог ему провести эти ритуалы. Брамины Намбудири решительно возражали против этого. Они считали, что Шанкара не следует принципу дхармы. Так как у Шанкары не было выбора, он положил тело матери на плечо и отнёс его на задний двор, где кремировал его. Этот ритуал проводят в Керале и сегодня. Если кто-то из родственников умирает, то его тело кремируют на заднем дворе дома. Если вы поедете в Кералу, то вы увидите, что там за домом обычно находится большой двор.

Я объясняю это так подробно для того, чтобы студенты хорошо поняли. Перед тем, как принять санньясу, нужно провести Вираджа Хому. Что это такое? Во время проведения Вираджа Хомы человек проводит для себя погребальные ритуалы, отказывается от всех мирских взаимоотношений и своего имени. С этого момента он принимает новое имя и надевает оранжевые одежды. Все, кто принимают санньясу, берут такие имена как Сатчитананда, Нитьянанда и т.д. Тем не менее, во многих из них мы не видим и капли ананды (блаженства). Когда человек проводит погребальные ритуалы для себя во время Вираджа Хомы, он начинает новую жизнь. Тогда о каких мирских взаимоотношениях может идти речь? Поэтому предписывается, что санньяси не следует принимать участие в Карма Канде (проведении церемониальных и жертвенных ритуалов).

Приведу небольшой пример. Когда мы ездили в Ришикеш, Бургула Рамакришна Рао разместил преданных в гостиницах и домах нескольких человек. В тот день Свами Шивананда и его ученики пришли ко Мне и попросили Меня председательствовать на праздновании 75-летия Свами Шивананды. Я сказал им, что было 75-летие Куппусвами, а не Шивананды. До того как Свами Шивананда принял санньясу, его звали Куппусвами. После принятия санньясы Куппусвами перестал существовать. Его имя и статус изменились. Когда Куппусвами принял санньясу, ему дали имя Шивананда. С того времени прошло тридцать семь лет. Поэтому Я сказал, что Шивананде исполнилось тридцать семь лет, а не семьдесят пять. Шивананда сказал, что он никогда не встречал человека, который бы так убедительно преподавал духовный урок. Современные люди полагаются только на своё имя и статус, но не осознают основополагающий принцип. Иметь одно и то же имя и положение на протяжении всей жизни могут только божественные воплощения. Многие люди даже после принятия санньясы совершают ошибку, связывая и отождествляя себя с прежним именем и статусом.

Преданность Господу Бургула Рамакришна Рао

Бургула Рамакришна Рао был великим преданным. Он был так же замечательным лингвистом и знал двенадцать языков. Он был очень умным человеком. Рамакришна Рао хотел отправиться в паломничество в Бадринатх и Кедарнатх с Самим Аватаром. Когда он был губернатором штата Уттар Прадеш, он хотел совершить это святое паломничество вместе со Свами. Об этом узнало около 200 преданных из всех районов Индии, и они захотели присоединиться к нам и стать частью нашей группы. У Бургула Рамакришны Рао и его жены были святые сердца. Обычно супруги садились есть только после того, как накормят преданных. Такой у них был дух жертвенности. Они лично подавали воду всем преданным. Когда помощник Бургула Рамакришны Рао спросил его: "Сэр, вы покушайте, а мы подадим воду преданным", - он ответил: "Сейчас я - не губернатор, а слуга Свами".

В другой раз, когда Бургула Рамакришна Рао был главным министром штата Хайдерабад, Свами приехал в Малакпет в Хайдерабаде. Тысячи преданных выстроились в очередь, чтобы получить даршан Свами. Преданные должны были проходить друг за другом, не теряя ни мгновения. Волонтёры слегка подталкивали преданных, как это принято в святая святых в Тирупати. Студентам следует понять, какое чистое сердце было у Рамакришна Рао. Он тоже стал в очередь, чтобы получить даршан Свами. Пришёл главный инспектор полиции и попросил его: "Сэр, вы - главный министр, поэтому вам не следует стоять в очереди. Пожалуйста, пройдите вперёд". Тогда Рамакришна Рао сказал: "Я могу быть главным министром в политике, но я - обыкновенный преданный с духовной точки зрения. Я не настолько великий преданный, чтобы получить даршан Господа без очереди". Таким благородным был этот человек.

Красота тела тленна

После того, как Шанкара выполнил данное матери обещание, он отправился в Каши вместе с сопровождавшими его учениками. По дороге он увидел молодого человека и женщину. Тогда он предупредил учеников, чтобы они не увлекались физической привлекательностью людей. Он сказал ученикам: "Сегодня молодых мужчин и женщин привлекает красота физического тела, которое полно грязи и плохо пахнет. Их привлекает красота тела, но они не видят красоту обитающего в теле Атмана. Это не свойственно человеку. К чему такое увлечение телом, которое изменяется с каждым мгновением?"

Физическое тело, несомненно, разрушится и превратится в пепел. В жизни человека молодость подобна проплывающим облакам. Описывая эфемерную природу тела, Шанкара стремился развить в сердцах людей чувство непривязанности. В этом отношении молодым мужчинам и женщинам следует вести себя очень осторожно. Им не следует увлекаться плохо пахнущим физическим телом, состоящим из плоти, крови и костей, испускающим неприятный запах. Как можно говорить о красоте такого тела? Это только иллюзия, а не реальность. (в связи с этим Свами рассказал историю о принце, который хотел жениться на дочери торговца из-за её красоты. Девушка была предана Богу и не хотела выходить замуж. Она придумала план, чтобы избавить принца от его страстного увлечения. Она послала ему письмо, в котором соглашалась стать его женой, если через неделю он примет её. Тем временем, она выпила много слабительных лекарств, собрала все экскременты, наполнила ими сосуды и пошла на встречу с принцем. Она сказала ему, что вся красота, которую он видел у неё, находится в сосудах. Принц выучил урок, решил, что он не будет жениться, и посвятил себя служению Богу).

Тело подобно пузырьку на поверхности воды, ум - бешеной обезьяне. Тело следует за умом. Ади Шанкара учил молодых людей не увлекаться чувственными удовольствиями.

Тело, состоящее из пяти элементов, слабое,
и оно, несомненно, разрушится.
Хотя человеку предписано жить сто лет,
но никто не может этого гарантировать.
Человек может оставить эту смертную оболочку в любое время -
в детстве, в юности или старости.
Смерть неизбежна. Поэтому до того, как тело разрушится,
человеку следует приложить усилия для познания
своей истинной природы.
(стихотворение на телугу)

В то же время Шанкара никогда не советовал всем молодым людям становиться санньяси. Он рекомендовал им усердно выполнять свои обязанности и проводить время в размышлении о Боге. Он учил тому, что сам применял на практике. Современные молодые мужчины и женщины стали рабами своих чувств и живут как животные. Вот почему Ади Шанкара обучал молодёжь философии адвайты в такой форме, чтобы они могли понять её.

Брахман - это основополагающий принцип творения

Дети - мальчики и девочки!
Вы смотрите фильмы в кинотеатрах. Вы можете учиться адвайте даже в кино. Когда вы входите в кинотеатр, вы сначала видите только белый экран. Если вы будете постоянно видеть только белый экран, то не получите удовлетворения. Вы с нетерпением ждёте, когда на экране появится изображение. Когда картинки появляются на экране, вы с радостью смотрите их. Разве на экран проецируется одна и та же картинка? Нет. Картинки появляются и исчезают. Но экран не появляется и не исчезает. Он всё время находится здесь. Экран постоянен, но изображения временны. Подобно этому появляющийся и исчезающий джагат (мир) - это временное явление. Брахман, который не появляется и не исчезает, вечен. Вот почему Ади Шанкара провозгласил: "Брахма Сатьям Джаган-митья (Реален только Брахман, мир нереален). В слове джагат "джа" означает "приходить", а "гат" - "уходить". Подобно тому, как изображения появляются и исчезают на экране, мир тоже появляется и исчезает на экране Брахмана. Брахман - это истина; Он подобен белому экрану. Никому не понравится всё время смотреть на белый экран. Люди видят экран только тогда, когда на нём появляются изображения. Шанкара также провозгласил: "Сарвам Вишнумаям Джагат (Вишну пронизывает всю вселенную)". Услышав это, ведические учёные были поражены, так как ранее Шанкара сказал, что мир нереален. Позже он сказал, что весь мир пронизывает Вишну. Учёные хотели знать, какое из этих утверждений истинное. Но Шанкара сказал, что оба утверждения истинны. Изображения появляются и исчезают.

Пунарапи Джананам Пунарапи Маранам,
Пунарапи Джанани Джатаре Шаянам,
Иха Самсаре Баху Дустаре,
Крипаяпаре Пахи Мураре.

(О, Господь! Я пойман в круговорот рождений и смертей; снова и снова я переживаю агонию пребывания в чреве матери. Очень трудно переплыть океан мирской жизни. Пожалуйста, помоги мне переплыть этот океан и даруй освобождение).

Всё, кроме Брахмана, нереально. Приведу пример. На экране вы видите изображения. Вы видите только изображение, но не экран. Где находится экран, когда на него проецируются изображения? Он становится частью изображений. Без экрана вы не увидите изображения. Поэтому экран находится на заднем плане. Подобно этому вечный принцип Божественности пронизывает всю вселенную. Именно поэтому говорят: "Сарвам Вишнумаям Джагат". Эта же истина провозглашается в ведическом утверждении Ишавасьям Идам Джагат (Бог пронизывает весь мир). Один и тот же Атман находится во всех именах и формах. Без экрана Атмана вы не сможете видеть картину мира. Вот так Шанкара распространял в мире знание о принципе адвайты.

Что является самым важным в учении адвайты? Человеку, живущему в этом физическом и эфемерном мире, следует считать основой фундаментальный принцип. Этот фундаментальный принцип - экран Брахмана. Нереальный мир проецируется на экран Брахмана. Всё творение основывается на этом фундаментальном принципе. Вы сможете пережить принцип единства только тогда, когда осознаете фундаментальный принцип творения. Единство означает Атман, присутствующий в каждом существе в форме сознания.

Атмический принцип называют по-разному: Рама, Кришна, Будда, Иисус, Нанак и т.д. Всеми этими именами и формами человек наделяет Божественность. Они рождаются и умирают, но эти процессы не свойственны Божественности. Божественность пронизывает всё. Шанкара обучал принципу адвайты всех ведических учёных. Тем не менее, не все могут легко понять философию адвайты, потому что кажется, что один человек отделён от другого. Но основополагающая сила во всех людях одна и та же. Эту жизненную силу так же называют Ахам (Я). Что такое жизненная сила? Процесс вдоха и выдоха - это принцип Сохам. Это наша жизненная сила. Тело существует благодаря принципу Сохам. "Со" означает "То", "Хам" - "Я". "Ты есть То" - это учение о принципе Сохам, который также называют Хамса Гаятри.

В теле человека есть три тонких канала - ида, пингала и сушумна, связанные с жизненной силой. Вдох - это пурака, выдох - речака, задержка дыхания - кумбхака. Эти три формы - важные аспекты пранаямы. Пранаяма - одна из ступеней йоги мудреца Патанджали, состоящей из восьми ступеней - яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Процесс вдоха - это "со", а выдоха - "хам". Между вдохом и выдохом дыхание задерживается с концентрацией внимания в точке между бровями. В этом месте йоги сосредотачивают внимание во время медитации. Это источник Атмического знания. В древности йоги советовали людям концентрироваться на фундаментальной основе всего, то есть на Атмане.

Место слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати называют Праяг. Но истинный Праяг находится там, где встречаются нервные каналы Ида, Пингала и Сушумна. Это место называется Бхрумадхья (точка между бровями). Ади Шанкара сравнил путь священной и бескорыстной работы с Гангой, путь поклонения - с Ямуной, а путь мудрости - с Сарасвати. Сарасвати Антар Вахини (невидима). Подобно этому мудрость - это Антар Вахини работы и поклонения. Для того чтобы приехать в Праяг, мы едем на поезде или машине. Но в настоящий Праяг невозможно прибыть на этих транспортных средствах. Эту же истину утверждала Мира, когда должна была оставить свой дом. Тогда она пела: "Чало Ре Мана Ганга Ямуна Тир, Ганга Ямуна Нирмал Пани Шитал Хота Шарир (О, ум! Следуй на берега Ганги и Ямуны; воды Ганги и Ямуны чистые; они охладят и успокоят тело)". Господь Кришна обитает в форме Атмана в месте слияния священной Ганги и Ямуны. Как выглядит Кришна? Мора Муката Питамбара Шобхе Кундала Раджата Шарир (Он носит жёлтые шёлковые одежды, Его голову украшает корона из перьев павлина, а уши - сияющие серьги). Так описывают его преданные с чистыми сердцами, переживающие священные чувства. Мира чувствовала единство с Кришной благодаря своей глубокой преданности. Шанкара учил принципу единства и молодых, и пожилых людей. Так постепенно все усвоили философию адвайты.

Искупление Шанкары

Когда Шанкара победил в дебатах Мандана Мишру, он настоял на том, чтобы в соответствии с условиями дебатов Мандана Мишра принял санньясу. Убхаябхарати, жена Мандана Мишры, была великой ведической учёной. Она сказала Шанкаре: "Ты твёрдо веришь в священные тексты. Я - Ардхангини (лучшая половина) моего мужа. Это означает, что я - половина его тела. Поэтому ты можешь просить его принять санньясу только после того, как победишь в дебатах и меня. Шанкара согласился с её предложением и стал с ней дискутировать. Во время дебатов она задала ему вопрос о дхарме главы семьи, о которой говорится в Кама Шастре (трактате о супружеской любви). Шанкара знал об этом. Поэтому он попросил у Убхаябхарати месяц, чтобы найти ответ на этот вопрос. В то время умер царь Амарука, и его мёртвое тело лежало во дворце. Используя эту возможность, Шанкара вошёл в его тело с помощью силы йоги. Жители царства увидели, что царь ожил, очень обрадовались этому и привели его во дворец. Но, на самом деле, это был не царь, а Шанкара, вошедший в тело царя. Он стал жить жизнью царя, как домохозяина. Но очень скоро он понял, что совершил плохой поступок, и его совесть не приняла этого. Тотчас он покинул тело царя, пошёл к Убхаябхарати и ответил на её вопрос.

Позже Шанкара отправился в Кашмир. В те дни в Шринагаре в Кашмире было много великих ведических учёных и мыслителей. Царь Кашмира покровительствовал им. В тот момент, когда Шанкара появился в Шринагаре, двери храма божественной матери сразу закрылись. Люди тщетно пытались открыть их. Многие ведические учёные пришли к храму и стали петь гимны, прославляющие богиню, и молили её открыть двери храма. Богиню обрадовала их преданность. Тогда небесный голос сказал им: "Шанкара - великий ведический учёный и Ачарья (тот, кто применяет на практике то, что проповедует). Тем не менее, он запятнал себя. Двери храма откроются только тогда, когда он искупит свою вину". Тогда Шанкара стал усиленно молиться божественной матери. Он согласился с тем, что совершил ошибку, когда вошёл в тело царя и жил жизнью домохозяина в царском дворце. Для того чтобы искупить совершённый грех, он в течение одиннадцати дней занимался суровой аскезой, пренебрегая едой и сном. На двенадцатый день двери храма сами по себе открылись. Такая была решимость у Шанкары.

Выступающий ранее оратор сказал: "Каждому человеку следует любить Свами, и только с помощью любви жизнь человека освятится". Но какая это любовь? Это не мирская любовь. Шанкара запятнал себя из-за такой мирской любви, хотя он не имел плохих намерений. Он хотел только ответить на вопрос Убхаябхарати. Если ваша любовь связана с Атмическими чувствами, то вы не запятнаете себя. Истинная любовь относится к Атману, а не к телу. Привязанность к Истинному Я - это истинная любовь. Любовь - это Бог. Живите в любви. Такая любовь дарует чистоту сердца. Вчера Я сказал:

Человек может изучить Веды и Веданту,
Он может научиться писать прозой и стихами,
Но, если у него нет чистоты сердца, он разрушит себя.
Никогда не забывайте эти мудрые слова.
(стихотворение на телугу)

Важны знания Вед, священных текстов и Пуран. Всё, что вы делаете с чистым сердцем, является хорошим, чистым, святым и божественным. Не совершайте действий, желая получить его плоды. Любите каждого человека с чувством, что один и тот же Атман присутствует и в вас, и в нём. Это принцип истинной любви. Этот принцип Шанкара сделал основой своего учения и обучил философии адвайты весь мир. Обучая людей, он уделял особое внимание молодым людям и детям. Вам следует понимать, что человек не может развить дух непривязанности, если будет только слушать лекции на духовные темы.

Один крупный бизнесмен каждый день ходил слушать лекции о мифологических текстах, которые проводил учёный святой человек. Однажды святой сказал: "Все вы должны слушать лекции семь дней в неделю. Так вы обретёте заслуги". Бизнесмен пять дней в неделю посетил лекции. На шестой день он должен был выполнить срочную работу. Поэтому он позвал своего сына и сказал ему: "Святой человек сказал мне, что я обрету большие заслуги, если буду посещать его лекции семь дней в неделю. Но завтра мне срочно нужно уехать. Поэтому тебе следует пойти и послушать лекцию святого человека вместо меня, потому что я не хочу утратить возможность обрести заслуги из-за того, что буду отсутствовать". Вскоре бизнесмен вернулся в свою комнату и стал думать: "Святой человек обучал ведическим знаниям о том, что человеку следует отречься от мира и сосредоточиться только на Боге. Он советовал всем не развивать привязанность к телу и не попадаться в ловушку мирской жизни. Что будет, если мой сын услышит наставления святого и станет отречённым?" Тут же бизнесмен пошёл к святому и сказал ему с почтением: "Завтра я пошлю моего сына к вам на лекцию. Пожалуйста, в своей речи не акцентируйте внимание на ценности отречения. Вместо этого говорите о значении любви для всего мира". Тогда святой человек заметил: "Вы посещали мои лекции пять дней. Скажите мне, насколько вы смогли развить непривязанность и отчённость? Тогда как сможет ваш сын развить дух непривязанности, прослушав только одну мою лекцию? Об этом не может быть и речи".

Истинное значения отречения

Человеку нелегко избавиться от многочисленных недостатков, которые он обрёл в течение многих жизней. Поэтому Шанкара был полон решимости развивать чувство непривязанности в детях, очищая их сердца постоянным объяснением своего учения. Сосуды, используемые для проведения свадьбы, можно очищать время от времени. Но стакан, используемый каждый день, нужно очищать каждый день. Подобно этому для того, чтобы развить непривязанность, молодёжи следует часто проходить процесс очищения. Так Шанкара развивал дух вайрагьи (непривязанности) у молодёжи. Что такое вайрагья? Я говорил вам об этом ранее. Захочет ли кто-нибудь из вас есть рвотную массу? Вам следует развить такое же отвращение к мирским удовольствиям, которое вы испытываете по отношению к этой массе. В мирских вещах и взаимоотношениях нет счастья. Какой бы ни была ваша зарплата, какое бы счастье вы ни переживали в этом мире, всё это вы должны будете оставить и уйти из этого мира. Поэтому крепко привяжитесь к Богу. Он - ваш настоящий и вечный спаситель. Вам следует развить непоколебимую решимость привязаться к Нему. Только тогда вы искупите свою жизнь. Нет смысла в том, чтобы развивать привязанность только на некоторое время и затем снова привязываться к мирским вещам. Отказавшись однажды от мирских желаний, избавьтесь от них навсегда. Божественность проявится в вас, когда у вас будет такое чувство высшей непривязанности. Это истина, ничего, кроме истины. Наставления Шанкары о непривязанности принесли человечеству много добра. Сегодня многие ведические учёные обучают принципу адвайты, но они не применяют свои наставления на практике. Недостаточно того, что вы будет только передавать знания: вам следует применять их на практике. Ваш ум должен быть погружён в чувства адвайты, а тело воплотить этот принцип в действии. Это истинный смысл непривязанности. Только тогда вы сможете достичь Брахмана, который является Истиной, Мудростью и Бесконечностью (Сатьям, Джнянам и Анантам). Реален только Бог, всё остальное нереально.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Сатьям Джнянам Анантам Брахма...")