ПУТЬ ЛЮБВИ –
ЭТО САМЫЙ
ВОЗВЫШЕННЫЙ ПУТЬ

ТОЛЬКО БОГ
ЯВЛЯЕТСЯ ВАШИМ
НАСТОЯЩИМ ДРУГОМ

Шраванам (слушание), киртанам (воспевание), Вишнусмаранам (размышение о Вишну), падасеванам (служение Его лотосным стопам), ванданам (приветствие), арчанам (поклонение), дасьям (служение), снехам (дружба), Атманиведанам (полное предание себя). Это девять путей преданности. Хотя путей много, но цель одна. Подобно этому существует огромное количество людей, но Атман во всех них один и тот же. В необъятном океане несчётное количество волн, но ни одна волна не похожа на другую. Волны океана принимают различные формы, но во всех волнах вода одна и та же. В этой бесконечной, огромной вселенной есть бесчисленное количество существ, но Божественность в форме Сат-Чит-Ананды (Бытия-Знания-Абсолютного Блаженства) одна и та же во всех существах. Человек не понимает этот основной принцип, считает, что он существует отдельно и называет себя индивидуумом. Человек живёт эгоцентричной жизнью, потворствуя свартхе (эгоизму). Свартха - это жизнь только для себя.

Человеку следует осознать свою Реальность

Жизнь человека такая же эфемерная как пузырёк на поверхности воды. Никто не знает, в какой момент этот пузырёк может лопнуть. Человек страдает от недовольства, так как думает, что тело постоянно. Поэтому Упанишады призывают человека: «Поднимись! Пробудись! Не останавливайся до тех пор, пока цель не будет достигнута». Они побуждают его пробудиться от сна невежества, увидеть рассвет праджняны (мудрости) и способствовать развитию человечности.

Хотя у современного человека есть знания Вед, хотя он занимается духовными практиками, обрёл научные знание, проводит исследования и опыты, но он не может познать, кем он сам является. Он сталкивается со множеством проблем, потому что он не понимают свою реальность. Человек не является только человеком, хотя у него человеческое тело. Реальностью человека является Атман, который обитает в его теле. Поэтому по форме тела человек является человеком, но с точки зрения Атмана, он божественен.

Тело – это храм Бога. Относитесь к телу, как к храму. Когда вы можете называть тело храмом? Когда в нём есть Бог. Не может быть храма без Бога. Поэтому в теле Бог присутствует в форме вечного Атмана.

Уменьшите количество желаний для того, чтобы развить силу воли

У человека должны быть хорошие мысли. Желания появляются из мыслей. Эти желания сковывают и связывают человека. Ичча шакти (сила воли) так же появляются у человека из его мыслей. Сила воли очень важна и подобна жизненному принципу человека. Из неё появляются все остальные силы, такие как сила интеллекта, сила понимания, сила различения, сила речи и т.д.

Сила воли подобна царю всех сил. Она направляет человека на священный путь, если её верно использовать. В противном случае, если силу воли неверно использовать, человек станет злым. Сила воли воздействует на мысли человека, а его мысли влияют на силу воли. Плохие мысли ослабляют силу воли человека. Когда сила воли ослабевает, тогда желания становятся сильнее и сильнее. Приведу небольшой пример.

Предположим, что человек привык пить слишком много чая, кофе, курить сигареты и т.д. Эти плохие привычки, несомненно, ослабляют его силу воли. Если у человека есть двадцать плохих привычек, и, если он будет отказываться от них поочерёдно, то его сила воли будет постепенно укрепляться. Если вы перестанете пить кофе или чай, то будет возрастать сила вашего интеллекта. Кем бы вы ни были - студентом, бизнесменом или любым другим человеком - если ваши желания возрастают, вы утрачиваете даже силу памяти. Если вы развиваете силу воли и уменьшаете количество желаний, ваша сила различения так же будет возрастать. Вот почему говорят: чем меньше багаж, тем комфортнее путешествие. Желания – это багаж. Если вы уменьшите количество желаний, то у вас будут постепенно развиваться сила воли и интеллектуальная сила. Вы занимаетесь медитацией, но ваш ум не останавливается ни на мгновение. Почему? Причина заключается в том, что ваша сила воли ослабла. Откуда вы получаете силу воли? Это дар Бога человеку.

Многие люди говорят о свободе воли. У человека нет свободы воли. Она есть только у Бога, и ни у кого больше. Человек утрачивает все свои силы и свободу, потому что его связывают желания. Люди говорят свобода, свобода. Ни у кого нет свободы. Человек заблуждается, когда думает, что он поступает так, как ему хочется. Это совсем не так. Рассмотрим небольшой пример.

Вот главная дорога. Молодой человек хочет делать упражнения на середине дороги с большой палкой в руках. Если он действительно хочет делать эти упражнения, он может делать их на террасе своего дома. У него есть на это право. Но если он будет делать упражнение на общей дороге, то незамедлительно придёт полицейский и арестует его. Почему? Потому что его свобода ограничивает свободу других людей. Что вы имеете ввиду, когда говорите о свободе? Истинная свобода заключается в том, чтобы не мешать свободе других людей. Если вы думаете, что вы должны свободно делать упражнение на общественной дороге, то у ваших соотечественников есть свобода спасать себя от вашей палки и жить своей жизнью. Поэтому у вас должна быть такая свобода, которая не мешает свободе других людей.

Но сегодня никого не интересует свобода других людей. Люди думают о своих эгоистических интересах и своём эгоизме. Поэтому у современного человека нет свеччи. Что такое свечча? Сва + ичча = свечча. Сва – это Атман, а ичча - это желание. Поэтому свечча – это желание Атмана. Это не желание ума, это не желание интеллекта. Это желание Атмана.

Не позволяйте плохим мыслям посещать ваш ум

Что такое ум? Ум подобен бешеной обезьяне. Ума нет, но вы сами создаёте его. (Свами показывает носовой платок) Что это? Это ткань. Это не ткань, это множество нитей. Но это и не переплетённые нити, это хлопок. Сначала хлопок, потом нити и ткань. Поэтому эта ткань состоит из нитей и хлопка. Что такое ум? Во-первых, это мысли, во-вторых, желания, и в-третьих, ум. Ум – это ничто иное как клубок желаний. Желания образуют ум. Если вы хотите, чтобы ткань исчезла, что вам следует сделать? Разделить нити, и тогда не будет ткани. Подобно этому, если вы одно за другим устраните желания, то не будет ума. В Веданте это называется аманаска (состояние, лишённое ума). Вы сами создаёте ум из желаний.

Ум, являющийся вашим творением, причиняет вам вред. Каким образом? Через плохие мысли. Если у вас хорошие мысли, то они защитят вас. Развитие хороших мыслей называется дхармой. Если вы защищаете дхарму, то в свою очередь дхарма защитит вас. Дхармо Ракшати Ракшитах (Если вы защищаете дхарму, то вы будете защищены дхармой). Если вы вредите дхарме, то вам будет причинён вред. Поэтому за все ваши трудности, беспокойства и несчастья ответственен ваш ум. Поэтому вам следует содержать ум в чистоте и освободить его от плохих мыслей.

Не позволяйте любым мыслям поселяться в вашем уме. В тот момент, когда у вас появляется мысль, вам следует использовать различение, чтобы понять, является ли она хорошей или плохой? Когда вы проведёте такой анализ, уменьшится скорость появления мыслей. Если вы незамедлительно будете поступать в соответствии со своими мыслями, то их скорость увеличится. Поэтому уделите время тому, чтобы контролировать мыслительный процесс с помощью тщательного исследования. Сначала проведите исследование, а затем действуйте. Отправляйтесь в путь рано, следуйте медленно, безопасно достигайте пункта назначения. Если вы уменьшите скорость ваших мыслей, вы сможете благополучно достичь цели. Но сегодня человек очень торопится. Из-за чрезмерной спешки он может подвергнуться опасности. Поэтому не будьте торопливыми. Шанти, шанти, шанти. Для всего вам нужен покой. Проведите небольшое исследование. Предположим, вас охватил гнев. Вы тут же начинаете говорить разные слова. Иногда вы пытаетесь ударить другого человека. Это очень опасно. Гнев вызван временными эмоциями. Позже вы поймёте истину, почувствуете себя плохо и будете раскаиваться в своей ошибке. Тогда в чём же польза? Вам следует предварительно поразмышлять о том, в чём заключается ошибка? Ваша ли это ошибка или ошибка другого человека? Если вы поступаете в соответствии с капризами своего ума, то вы несомненно совершите ошибку. Эти вещи требуют исправления в повседневной жизни.

Истинная духовная практика

Если вы будете так контролировать свои мысли и идеи, то вы обретёте покой и будете так же успешно развиваться на духовном пути. И в мирской жизни, и на духовном пути ум играет главную роль. Пути различные, но ум один. Поэтому прежде всего, контролируйте свой ум. Вы сможете понять Божественность только тогда, когда будете контролировать свой ум. Если вы не понимаете Божественность, только фантазируете и планируете, то вы получите лишь отрицательные результаты. Поэтому не давайте простора фантазии. Приложите усилия для того, чтобы познать истину. Запечатлейте в сердце всё, что вы здесь слышите, и это должно удовлетворить вашу совесть. Это истинная садхана (духовная практика). Какая самая важная духовная практика? Самая важная духовная практика – это избавление от чувства Анатмана (Не Я). Держитесь в стороне от всего, что создаёт вам препятствия для продвижения по пути Атмана. Что такое анатмические чувства? Чувства, относящиеся к уму, интеллекту, читте (содержимому ума) – это анатмические чувства. Атман один, Он находится в каждом человеке. Развивайте такие священные мысли.

Иногда люди переживают депрессию и замешательство. Духовный искатель страдает от депрессии тогда, когда он получает негативные результаты, занимаясь духовными практиками. Из-за уныния появляется гнев. Гнев – это слабость. Из-за гнева вы можете утратить даже полученные позитивные результаты. У духовных искателей должна быть любовь. Гнев, эгоизм, зависть, ненависть – это не атмические чувства. Атмические качества – это любовь и истина. Истина – это Бог, любовь – это Бог. Они тоньше атома. Истина фундаментальнее чем атом. Любовь фундаментальнее атома. С помощью инструментов вы можете увидеть атом, но вы не сможете с их помощью увидеть любовь. У любви нет формы, у неё есть только имя. Эта любовь должна появляться из вашего сердца. Не направляйте свой гнев на Бога, когда вы не получаете желаемых результатов, занимаясь духовной практикой. Несмотря на поражения, вам следует всегда любить Бога. Даже, когда вы сталкиваетесь с неприятностями, проблемами и трудностями, вам следует сказать: «Это хорошо для меня, это хорошо для меня, это хорошо для меня». Всегда молитесь Богу так: «Всё, что Ты говоришь, всё, что Ты делаешь, это благоприятно для меня». Когда вы разовьёте такой дух одинакового отношения ко всему, вы будете пребывать в покое. Вы говорите: «Шанти, шанти, шанти». В молитве это слово повторяется трижды. Почему следует повторять его три раза? Почему его следует произносить ни один раз, два или четыре? Цель троекратного повторения заключается в том, чтобы молиться о покое на физическом плане, ментальном и Атмическом. Вам следует обрести покой на всех трёх уровнях. Если у вас есть покой на физическом уровне, но нет покоя на ментальном уровне, то какая от этого польза? Важен покой на всех трёх уровнях. Вы - не один человек, вас - трое: тот, кем вы сами себя считаете – физическим телом; тот, кем вас считают другие – ментальное тело; и тот, кто вы есть на самом деле – Атман.

Все религии обучают хорошим вещам

Веданта так же подчёркивает необходимость обретения покоя на трёх уровнях: адхибхутика, адхидайвика и адхьятмика. Есть три уровня эволюции человека. Иисус сначала сказал: «Я – посланник Бога». Это означает, что Мастер отделён от Иисуса, и Он является только посланником. Тогда не существует связи между Мастером и посланником. Посланник только передаёт послание. После длительной практики Он сказал: «Я – сын Бога». Что это означает? Это означает, что установлены взаимоотношения между сыном и Отцом. Он продолжал практику и осознал принцип единства. Тогда Он сказал: «Я и мой Отец едины».

Подобно этому Заратустра сначала сказал: «Я пребываю в свете». На этой стадии нет свободы. Это высказывание равносильно высказыванию: «Я – посланник Бога». Он занимался практикой всё больше и больше и затем сказал: «Свет во мне». Тогда он обрёл авторитет. Он продолжал заниматься практикой и провозгласил: «Я – свет». «Я пребываю в свете» - это первая ступень, «свет во мне» - это вторая ступень. Третья стадия эволюции: «Я – свет». В культуре Бхараты эти три стадии эволюции человека называются двайта, вишиштадвайта и адвайта (двойственность, частичная двойственность и недвойственность). Эти три вида пути одинаковы во всех религиях.

Все религии обучают только хорошим вещам.
Человеку следует понять эту истину и поступать в соответствии с ней.
Если ум хороший, то как может быть плохой какая-либо религия?
Слушайте! О, доблестные сыновья Бхараты.
(стихотворение на телугу)

В плохом уме нет религии. Различия находятся в уме человека, а не в религиях. Есть только одна каста, каста человечества. Есть только одна религия, религия любви. Есть только один язык, язык сердца. Не существует лучшего принципа единства, чем эти три принципа. В Ведах так же утверждается принцип единства.

Саха Нававату,
Саха Нау Бхунакту,
Саха Вирьям Каравахэй,
Тэджасвинавадхитамасту,
Ма Видвишавахэй.
(стихотворение на санскрите)

(Пусть Господь защищает и питает нас! Пусть развиваются наши умственные способности, пусть мы будем бесстрашно работать вместе! Пусть мы будем жить в дружбе без конфликтов!)

Как вам следует жить? Будем развиваться вместе, жить вместе, учиться вместе, вместе развивать умственные способности, вместе достигнем возвышенных целей, не вступая в конфликты, будем жить в дружбе. Это истинное значение равного отношения. Такое отношение наделяет покоем.

Дружите с Богом

Без равного отношения есть только враждебность, различия и двойственность. Вы говорите шанти три раза. Вам следует говорить эти слова спокойно. Если есть враждебность в сердце, то пение Шанти мантры не принесёт пользу. Если вы поёте эту мантру резко, то её пение утрачивает эффективность. Слова не важны, важно сердце. Поэтому занимайтесь всеми духовными практиками с чистым сердцем. Путь любви самый возвышенный.

Возможно вы не можете заниматься джапой (повторением имени Бога). Возможно вы не можете сделать ум постоянным во время медитации. Вы можете не знать пути йоги. Но вы можете развивать любовь в своём сердце. Путь любви простой и самый краткий. Поэтому вам следует развивать любовь. Если вы развиваете любовь, то можете слиться с Богом, который является воплощением любви. У вас может быть много качеств, эмоций и привычек, но как только вы слились с Богом, вы становитесь едиными с Ним, утрачиваете отождествление с индивидуальностью.

Есть много рек с различными названиями, формой русла и вкусом воды. Когда они сливаются с океаном, они получают название, форму и вкус океана. До тех пор, пока вы будете жить как индивидуумы, вы будете отождествлять себя с формой человека. Если вы сольётесь с Богом с любовью, вы утратите определённую форму. Вы – тоже Бог. Вы не отделены от Него. Вы и Бог едины. Вам следует подняться на этот уровень. Многие люди дают различные интерпретации этому пути. Но всё это книжное знание. Они не очень важны. Развивайте практическое знание. Это простой, божественный, возвышенный и царский путь. Не отвлекайте свой ум, следуя то по одному пути, то по другому. Многие учителя обучают многим путям. Все эти пути искусственные. Искусство снаружи, сердце внутри. Следуйте за своим сердцем, никогда не следуйте за тем, что является искусственным. Это принесёт удовлетворение вашей совести. Занимайтесь духовными практиками с любовью.

В этом мире нет ничего более великого, чем любовь. Некоторые люди наделены многими качествами, и с помощью этих качеств они могут достичь любую цель. Другие люди могут быть наделены не добродетельными качествами, а такими плохими проявлениями как гнев и ненависть. Но в этом мире нет ни одного человека, у которого не было бы любви. Любовь – это жизнь. Живите в любви. Каждый человек наделён любовью.

Вы направляете свою любовь на разные сферы. Объедините свою любовь и сконцентрируйте её только на Боге. Тогда вы сможете пережить истинное счастье. Как вы обретаете счастье? Счастье заключается в единении с Богом. Вы обретаете счастье, когда сближаетесь. С кем вам следует сблизиться? Не с одноклассниками, не с друзьями. Истинным другом является только Бог. Современные друзья будут приходить к вам и приветствовать вас только до тех пор, пока в вашем кармане будут деньги, и ваш отец будет занимать высокое положение в обществе. Когда ваш карман опустеет, а отец уйдёт на пенсию, эти друзья покинут вас, даже не попрощавшись. Но Бог не такой. Бог всегда с вами, в вас, над вами, под вами. Он – ваш настоящий друг. Только Бог защищает вас в трудностях. Ваши родственники последуют за вами до земли, на которой проводятся погребальные церемонии. Но Бог будет с вами всегда. Он никогда не покинет вас.

Дружите с таким настоящим другом. Только тогда ваша жизнь будет иметь смысл. Если у вас будет такой друг, вы никогда не потерпите поражение при достижении цели. Несчастья и трудности никогда не приблизятся к вам. Вы всегда будете пребывать в блаженстве. Нитьянандам, Парама Сукхадам, Кевалам Джнянамуртим, Двандватитам, Гагана Садришам, Таттвамасьяди Лакшьям, Экам, Нитьям, Вималам, Ачалам, Сарвадхи Сакшибхутам, Бхаватитам, Тригунарахитам (Бог – воплощение вечного блаженства, абсолютной мудрости, Он находится за пределами пар противоположностей, Он обширный и пронизывает всё подобно небу, Он является целью, о которой говорится в великом высказывании Таттвамаси (Ты есть То), Он один без другого, вечный, чистый, неизменный, Он является свидетелем всех действий интеллекта, Он находится за пределами всех ментальных обусловленностей и трёх качеств саттвы, раджаса и тамаса). Дружба с Богом наделит вас чистым блаженством.

Когда у вас есть блаженство, вы сможете достичь всего в этом мире. Если у вас есть армия, вы можете быть царём. Но, если вы обуздаете свои чувства, вы станете царём всех царей; вы будете императором всего мира. Поэтому вам следует контролировать свои чувства. Преподнесите все свои чувства Богу и совершайте все действия для того, чтобы порадовать Его. Говорите при этом: «Я возвращаю тебе всё, что Ты дал мне». Когда вы входите в Гангу, вы набираете её воду в ладони и предлагаете эту воду Ганге с пением мантры: «Кешавая Намах, Нараяная Намах». Вы возвращаете Ганге то, что она дала вам. Эта вода не является вашей собственностью. Что является вашей собственностью? Ваше сердце – это ваша собственность. Предложите Богу то, что является вашей собственностью. Если вы предложите Ему то, что принадлежит другим, это будет равносильно обману. Вам следует предлагать то, что принадлежит вам. У вас есть право только на своё сердце. Преподнесите его Богу и сделайте это с любовью. Тогда вы обретёте полную завершённость. Сделайте свою жизнь и время священными, следуя по святому пути. Время – это Бог. Не растрачивайте время впустую. Растрачивать впустую время, значит растрачивать жизнь. Живите с любовью.