Для печати: Для электронных книг:

НАПРАВЬТЕ СВОЙ
ВЗГЛЯД НА БОГА
(часть 2)

Человек, у которого нет мудрости, постоянно думает о мире, а мудрец всегда думает о Господе. Мудрец достигает Господа, а мирской человек увязает в мирских делах. Слушайте, о, доблестные сыны Бхараты!

НИКОГДА НЕ ДУМАЙТЕ,
ЧТО БОГ СУЩЕСТВУЕТ ОТДЕЛЬНО ОТ ВАС

Воплощения Любви!
Хотя человек является воплощением Сатчитананды (бытия, сознания, блаженства), он не способен осознать эту истину и ищет Сатчитананду во внешнем материальном мире. В чём причина? Это происходит потому, что он всё время думает о мире, устремляется за мирскими удовольствиями и забывает своё Истинное Я. Он верит в реальность мира и забывает Господа. Такое невежественное представление является основной причиной всех страданий.

Осознайте свою истинную природу

Хотя человек поистине является воплощением Божественности, он по своей глупости отождествляет себя с миром. Из-за невежества и отсутствия различения человек забывает о своих человеческих качествах. На самом деле, Сат Чит Ананда - это его природа и его форма. Рис покрыт шелухой, воду покрывает мох, солнце заслоняют тучи. Подобно этому истинную природу Сатчитананду скрывает пелена невежества. Откуда появляется невежество? Мох, скрывающий воду, появляется из воды, тучи, скрывающие солнце, появляются благодаря солнцу. Удаляя шелуху, вы видите рис; удаляя мох, вы видите воду; когда тучи рассеиваются, вы видите в небе солнце. Подобно этому, когда устраняется пелена невежества, человек может осознать свою истинную природу, Сатчитананду. Что такое невежество? Отсутствие джняны (знания) - это аджняна (невежество). На самом деле, джняна и аджняна не существуют отдельно друг от друга. Если не будет знания, не будет и невежества. Аджняна следует за джняной подобно тени. Сегодня человек следует только за тенью, а не за реальностью.

Приведу пример, который студенты могут легко понять. Если вы стоите лицом к восходящему солнцу, ваша тень будет падать за вами. С другой стороны, если вы отвернётесь от солнца и пойдёте на запад, вы будете следовать за своей тенью. Как бы вы ни пытались обогнать свою тень, она всегда будет двигаться впереди вас. Подобно этому, когда вы направляете взгляд на Бога, который является воплощением Сатчитананды, тень невежества будет падать за вами, и вы не будете её видеть. Но человек забывает Бога и смотрит на мир. Он следует за тенью невежества, которая движется перед ним. Вот почему Упанишады убеждают человека: "Утишта Джаграта Прапья Вараннибодхат (О, человек! Вставай, осознай и пробудись! Иди к добродетельным людям и узнай у них секрет достижения Божественности)". О, человек, ты пребываешь в глубоком сне невежества. Ты не знаешь, в каком направлении ты идёшь. Ты не понимаешь, во что веришь. На самом деле, ты забываешь истину и веришь в неистину.

Обретите опыт переживания единства Бога

В состоянии сна человек верит всему, что он видит во сне, и считает всё происходящее истинным. Президенту или премьер-министру может сниться сон, в котором он видит вещи, недоступные для его понимания. Во сне он не понимает, что является президентом или премьер-министром и живёт в большом доме. Ему может сниться, что он идёт по лесу или совершает покупки на рынке. Пока он находится в состоянии сна, он принимает всё происходящее за истину. Он понимает, что является президентом или премьер-министром, когда он просыпается. Подобно этому вы являетесь воплощением Сатчитананды. Вы - президент, вы - премьер-министр, вы - мастер всего. Так как вы погружены в сон невежества, вы смотрите на этот мир и считаете себя членом общества. Но всё это только сон, появившийся из невежества. Для того чтобы избавиться от невежества, вам следует приложить усилия и обрести джняну (мудрость). Что такое джняна? Адвайта Даршанам Джнянам (мудрость - это переживание недвойственности).

Люди хотят достичь Бога, размышляют о Нём и поклоняются Ему. Но они не понимают, что они не могут достичь Бога, если будут только заниматься этими практиками. Пока вы размышляете о Нём и желаете Его, это означает, что Бог существует отдельно от вас. Вы должны пережить единство с Богом для того, чтобы достичь Его. Когда это становится возможным? Если вы полностью преподнесёте себя Богу, вы станете Им, а Он станет вами. Тогда вы осознаете: "Ты и я едины". То же самое говорится в Махавакьяс (мудрых изречениях): Таттвамаси (Ты есть То) и Ахам Брахмасми (я - Брахман). Единство с Богом может пережить только тот, кто преподнёс себя Ему полностью. До этого момента Бог остаётся Богом, а человек - человеком. Когда вы смешиваете сахар с водой, сахар растворяется в воде и соединяется с ней. Подобно этому, если вы хотите стать Богом, вам следует преподнести себя Ему.

Принцип единства невозможно понять до тех пор, пока у вас доминирует сознание тела. Атман находится за пределами ума и чувств. Буддхиграхьяматхиндриям (Атман невозможно познать с помощью чувств, Его можно понять только с помощью интеллекта). Вы сможете понять принцип единства только тогда, когда выйдите за пределы ума и чувств. Это стакан. Предположим, что в нём фруктовый сок. Но на самом деле, в нём вода. У Меня нет привычки пить фруктовый сок. Я говорю вам это только для того, чтобы привести пример. Хотя в стакане фруктовый сок, но стакан не знает его вкуса. Вы опускаете в стакан трубочку и выпиваете сок. Хотя сок течёт по трубочке, она не знает его вкуса. Вы почувствуете сладкий или кислый вкус только тогда, когда сок окажется на языке. Подобно этому ваше тело - это стакан, в котором находится сладкий сок Божественности. Но тело не осознаёт этого. Чувства - это трубочка, через которую вы переживаете Божественность. Но чувства тоже не знают вкуса Божественности. Интеллект подобен языку, ощущающему вкус. Вот почему Чайтанья Махапрабху, великий преданный Господа, разными способами восхваляет язык.

О, язык, знающий вкус! Ты священен.
Говори правду приятными словами.
Постоянно воспевай Божественные имена
Говинды, Мадхавы и Дамодары.
Это твоя самая главная обязанность.
(стихотворение на санскрите)

О, язык, ты священен, так как можешь почувствовать вкус Божественности. Ты не удовлетворяешься тем, что чувствуешь вкус обычного сладкого сока. Но есть один самый возвышенный и сладкий сок. Это Имя Господа. Поэтому воспевай имена Говинды, Дамодары и Мадхавы. Сладость этих имён никогда не изменится и не уменьшится. Она проникнет в ваше сердце и наполнит всю вашу жизнь сладостью.

Современный человек считает, что Бог отделён от него, и поклоняется Ему. Таким образом невозможно соединиться с Богом даже после многих рождений и Юг (эпох). Вода соединяется с молоком. Подобно ей преданному следует соединиться с Богом. Нет необходимости заниматься такими духовными практиками как джапа и дхьяна (повторение имени Бога и медитация), читать духовные тексты или идти к духовному учителю. Соединиться с Богом можно только через любовь. Веданта обучает этому принципу любви. Вы можете петь бхаджаны в течение многих лет, но вы не сможете соединиться с Богом до тех пор, пока будете ощущать, что вы существуете отдельно от Него. Бог - это воплощение Божественной расы (сути). Сердце человека всегда наполнено этой божественной квинтэссенцией. Этому учат Упанишады. Забывая Бога, вы становитесь нирасой (человеком, лишённым сути). Для того чтобы избавиться от состояния нирасы, вы должны найти прибежище в воплощении расы. Откуда появляется нираса? Из чувства, что вы существуете отдельно от Бога. Божественность, присутствующая в вас, называется сознанием, которое является принципом Атмана. Вы должны приложить усилия для того, чтобы понять этот принцип. Ахамкара (эгоизм) и абхимана (привязанность) - это две преграды, мешающие вам ощутить Божественную суть, находящуюся в вас.

Перед тем, как одержать победу, Ади Шанкара обсуждал с Мандана Мишрой принципы Веданты. Перед началом дебатов они назначили судью, который определит победителя. Шанкара был трикала джняни (человеком, знающим прошлое, настоящее и будущее), и он знал, кто сможет хорошо выполнить обязанности судьи. Он сказал: "Мандана Мишра, твоя жена Убхая Бхарати сможет хорошо сыграть роль судьи". Посмотрите, как глубоко Шанкара почитал величие и способности Убхая Бхарати! Обычно жена всегда принимает сторону мужа. Но Убхая Бхарати была не таким человеком. Она была беспристрастной и не проводила никаких отличий между "твоим" и "моим". Вот почему Шанкара выбрал её быть судьёй. Дебаты длились долго, и, в конечном итоге, Мандана Мишра проиграл. Убхая Бхарати вынесла решение без какого-либо сомнения или колебания. В тот момент, когда Мандана Мишра услышал результат, он незамедлительно принял санньясу (стал отречённым) в соответствии с условиями дебатов. Убхая Бхарати последовала за ним, так как она была ардхангини (лучшей половиной) Мандана Мишры. Как вы можете видеть, здесь мирской путь отличается от духовного. Первый - правритти (внешний путь), другой - нивритти (внутренний путь). Убхая Бхарати продемонстрировала, что праврити и нивритти неразделимы и взаимозависимы.

Приняв санньясу, они стали жить отдельно. Однажды Убхая Бхарати вместе со своими учениками шла к Ганге, чтобы совершить омовение. По пути она увидела санньясина, который отдыхал, положив под голову сосуд из высушённой тыквы. Он использовал этот сосуд для питьевой воды, и поэтому бережно хранил его. Убхая Бхарати увидела, что санньяси привязан к сосуду, и сказала своим ученикам: "Посмотрите! Этот человек называет себя санньяси, но он привязан к сосуду из тыквы, который он положил под голову и использует как подушку". Санньяси услышал этот комментарий, но ничего не сказал. Когда Убхая Бхарати вместе с учениками шла назад, санньяси бросил перед ними сосуд для того, чтобы продемонстрировать свою непривязанность. Увидев это, Убхая Бхарати тут же заметила: "Я думала, что у него был только один недостаток - абхимана (привязанность). Теперь я вижу, что у него есть ещё один недостаток - ахамкара (эгоизм). Как человек с абхиманой и ахамкарой может стать джняни и санньяси?" Её комментарий стал для санньяси откровением. Санньяси выразил благодарность Убхае Бхарати за то, что она передала ему истинное знание об отречении.

Не существует различия между мужчиной и женщиной в отношении обретения джняны (мудрости). Мужчина и женщина отличаются только формой тела. Но в царстве знания между ними нет разницы. Подобно этому не существует различий на основе касты, цвета кожи и происхождения. Тот санньяси незамедлительно упал к стопам Убхаи Бхарати и сказал: "Мать, сегодня санньяси не понимают, что такое духовность, так как нет того, кто мог бы научить их таким глубинным истинам. Поэтому, начиная с сегодняшнего дня, будь моим Гуру".

Сегодня мы видим, как санньяси занимаются различными духовными практиками. Какая польза от выполнения этих практик, если санньяси недостойны Божественной милости и сострадания? Можете ли вы обрести Божественную милость, если будете только заниматься такими духовными практиками, как джапа и дхьяна? Идёте ли вы по пути, на котором вы сможете быть достойными любви Бога? Если вы поразмышляете над этим, то незамедлительно осознаете истину.

... продолжение следует (читайте вторую часть выступления в следующем выпуске журнала).

Для печати: Для электронных книг:

НАПРАВЬТЕ СВОЙ
ВЗГЛЯД НА БОГА
(часть 2)

Человек может носить оранжевые одежды, гирлянды цветов и молиться, но, в конечном итоге, он должен будет найти прибежище в Тебе, получить Твою милость для того, чтобы освободиться. Человек не сможет тронуть Твоё сердце и заслужить Твою любовь и милость, если будет только заниматься джапой, задерживать дыхание и периодически приветствовать Тебя или молиться со слезами на глазах.
(стихотворение на телугу)

НИКОГДА НЕ ДУМАЙТЕ,
ЧТО БОГ СУЩЕСТВУЕТ ОТДЕЛЬНО ОТ ВАС

Сегодня люди занимаются различными духовными практиками. Но для того, чтобы достичь Божественность, вы должны, прежде всего, развить дружбу с неизменным и бессмертным Богом. Я много раз говорил вам о девяти видах преданности: Шраванам (слушание), Киртанам (воспевание), Вишнусмаранам (размышление о Вишну), Падасеванам (служение Его Лотосным Стопам), Ванданам (приветствие), Арчанам (поклонение), Дасьям (служение), Снехам (дружба) и Атманиведанам (предание себя). Дружба предвещает абсолютную преданность. Поэтому, прежде всего, развивайте дружбу с Богом.

Мирская дружба временна

Мирская дружба - это вовсе не дружба. Она ограничивается словами: «Привет, как поживаешь и пока». Вокруг водоёма будет много лягушек до тех пор, пока в нём будет вода. Как только вода высохнет, вы не найдёте там ни одной лягушки. Пока у вас в кармане будут деньги, и ваш отец будет занимать высокое положение в обществе – будет главным судьёй, членом правительства или министром – все будут вести себя как ваши друзья. Как только у вас не будет денег, и ваш отец больше не будет занимать высокое положение, то все покинут вас, даже не попрощавшись.

Оливер Кромвель был английским командиром. Он был также ловким политиком. Он потратил тысячи фунтов стерлингов на своих друзей. Он также потратил много денег на выборы, но, в конечном итоге, когда приблизился конец, он стал с сожалением говорить: «Какой стыд! Я неверно использовал своё тело, время, деньги и энергию. Если бы я смог всё это преподнести Богу, каким бы счастливым я был, и какое высокое положение я смог бы занять! Какая судьба постигла меня после того, как я потратил столько денег и усилий». Он поклялся, что, если у него будет ещё одна жизнь, он никогда не станет заниматься политикой.

Освятите своё тело, занимаясь священной деятельностью

Однажды преданный молился так: «О, Господь! Для чего нужны эти руки, если они не служат Тебе?» Он провозгласил: «О, Господь! Я – Ангахина (тот, у кого нет частей тела)». Его ученики, находившиеся рядом с ним, спросили: «Что это? Он сошёл с ума, если называет себя Ангахина в то время, когда его руки и ноги целы?» Тогда преданный ответил: «Да, у меня есть руки, но я не могу служить Ему. У меня есть глаза, но я не могу видеть Его прекрасную форму. У меня есть уши, но я не могу слушать божественную музыку Его флейты и Его сладостные слова. У меня есть ноги, но я не могу выполнить Прадакшину (обход) и поприветствовать Его. Вместо этого я хожу по улицам. Какая же польза от членов моего тела? Это подобно тому, что у меня их нет совсем».

О, уши, вам нравится слушать пустые сплетни и рассказы о других людях,
но вам гораздо меньше нравится слушать прекрасные истории о Господе.
О, стопы, вы ходите повсюду подобно собакам, у которых нет работы.
Вам трудно стоять перед Господом даже минуту?
(песня на телугу)

Какая польза от членов тела, если они не используются для служения Господу? Эту же истину утверждал Сурдас, когда говорил: «Хотя у людей есть глаза, они стали слепыми, так как они не могут мысленно видеть благоприятнейшую форму Бога». Когда Господь Кришна предложил ему восстановить зрение, он ответил: «О, Господь! Я не хочу, чтобы вернулось моё зрение. Есть много людей, у которых есть глаза, но они не способны видеть Тебя. У людей есть уши, но они стали глухими, так как не способны слушать сладостную музыку Твоей флейты. Хотя Господь находится прямо перед их глазами, они жаждут мирских удовольствий». Бог пребывает в вашем сердце, но вы забываете Его и устремляетесь за мирскими удовольствиями. Для чего вам даны глаза? Для того ли, чтобы смотреть на всё, что есть в этом мире? Святой Пурандарадаса выражал эти же чувства, когда говорил: «О, Рама! Для чего нужны глаза, которые не видят Тебя?»

Бог поддерживает всё

Бог дал вам физическое тело с различными его частями не для того, чтобы вы неверно использовали его или шли по неверному пути, но для того, чтобы вы освятили его, занимаясь священной деятельностью. Истинная человечность заключается в том, чтобы понять эту истину и вести себя в соответствии с ней. Когда вы преподносите всё Богу, Он всегда заботится о вас. Некоторые люди спрашивают: «Кто будет кормить меня, если я буду постоянно повторять Рам, Рам, Рам?» Разве Он не поливает посаженные молодые деревца? Если вы искренне и чистосердечно думаете о Нём, разве Он не позаботится о вас? Разве может человек стать тяжёлой ношей для Того, кто обеспечивает всё творение? Он позаботится обо всём. На вершине холмов растут большие деревья. Кто удобряет и поливает их? Кто обеспечивает едой лягушку, которая живёт в камне? Всё это делает Бог.

Самартха Рамдас был великим преданным Господа Рамы. Однажды, когда Шиваджи навестил его, Рамдас расколол камень на две части, и из него прямо на глазах Шиваджи выскочила лягушка. Тогда он сказал Шиваджи: «О, Шиваджи, не гордись тем, что ты являешься царём и заботишься обо всех жителях. Ты ли обеспечиваешь едой эту лягушку? Всё делает Бог, и Он заботится обо всех в Своём творении». Этот случай стал откровением для Шиваджи.

Какие прекрасные цвета украшают павлина! Кто так красиво его раскрасил? Человек может быть великим художником, но никто не может передать на холсте подлинные цвета павлина. Как бы красиво вы ни рисовали, цвета будут искусственными, а не трогающими сердце (игра слов artificial и ‘heartificial’). Кто наделяет зелёного попугая красным клювом? Какое совершенное сочетание цветов! В яйце находится птица, в маленьком семени сокрыто гигантское дерево, человек рождается от человека. Как велики тайны творения Бога! Какой инженер сконструировал всю Природу? Всё творение создано по Воле Бога. Святой Пурандарадаса выразил эту истину в своей песне:

Кто раскрасил изумительными цветами перья павлина?
Кто наделил зелёного попугая красным клювом?
Кто посадил дерево на вершине горы и поливает его?
Кто обеспечивает едой головастика в расщелине утёса?
Бог – это основа всего творения.
(песня на языке каннада)

Люди не понимают священную божественную силу. С другой стороны, они продолжают восхвалять достижения человека, которые являются тривиальными по сравнению с могущественной силой Бога. Сила человека подобна маленькому камню, если сравнивать её с подобной горе силой Бога.

Одного и того же Бога называют различными именами

Когда Рама и Лакшмана пришли в Рамешварам, Рама пожелал установить там Лингам Шивы для того, чтобы люди, приезжающие в Рамешварам, помнили Господа и воспевали Его Имя. Он хотел продемонстрировать, что Шива и Вишну – это одно и то же. Рама обучил Ханумана этой истине, пользуясь тонким методом. Хануман сильно любил только Имя Рамы. Рама попросил Ханумана отправиться в Гималаи и принести Лингам для того, чтобы установить его в Рамешвараме. Богу доставляет удовольствие давать людям те задания, которые им не нравятся. Хотя Хануман не демонстрировал никакой заинтересованности или энтузиазма в выполнении задания, которое ему дали, Рама приказал ему: «Отправляйся сейчас же и принеси Лингам, так как мы должны установить его в определённое благоприятное время, до которого осталось немного времени». Так как у Ханумана не было другого выбора, он принёс Лингам.

Шраддхаван Лабхатэ Джнянам (человек, наделённый твёрдой верой, обретает мудрость). Если у человека нет веры, мудрость покинет его. Так как у Ханумана не было веры в выполняемое задание, он пришёл на десять минут позже назначенного времени. Тем временем, Рама сделал Лингам из песка на берегу океана и установил его в благоприятное время. Хануман сожалел о том, что он не мог принести Лингам в благоприятное время. Он очень расстроился и даже стал сомневаться в божественной силе Рамы. Он подумал: «У меня нет бхакти (преданности), или у Рамы нет шакти (силы)?» Хануман вырвал прядь своих волос и поднёс их к уху. Он услышал Имя Рамы. Тогда он подтвердил для себя: «У меня есть бхакти, но у Рамы нет шакти». Иногда эгоизм вводит в заблуждение даже таких великих преданных. Тогда Хануман подумал некоторое время и осознал свою недальновидность: «Как я ошибался! Если бы у Рамы действительно не было божественной силы, разве я смог бы перелететь через океан? Смог бы я выполнить такое изумительное задание?»

Однажды Тьягараджа тоже стал сомневаться в силе Рамы. Тогда он спел песню:

Без силы Рамы разве смогла бы обезьяне перелететь через могущественный океан?
Смогла бы Лакшми Дэви, богиня богатства, стать Его супругой?
Поклонялся бы Ему Лакшмана?
Разве умный Бхарата стал бы предлагать Ему свои приветствия?
Могло ли всё это произойти без могущественной силы Рамы?
Поистине силу Рамы невозможно описать словами.

(стихотворение на телугу)

«Весь мир поклоняется Лакшми, богине богатства. Все молятся о милости Лакшми. Если такая богиня поклоняется Тебе, то какой величественной должна быть Твоя сила! Какой умный Бхарата! Разве бы он поклонялся Тебе зря? Поэтому, о, Рама, Твоя сила несравненна», - сказал Тьягараджа. Подобно этому, если у Саи нет силы, то разве приезжали бы к Нему люди из различных стран, таких как Аргентина, Австралия, Германия, Китай, Япония? Мы не посылаем никому никакие приглашения. Всех привлекает священная Божественность.

Бог любит тесты

Однажды, после установки Лингама в Рамешвараме, Рама решил протестировать Ханумана. Богу всегда нравится тестировать Своих преданных. Бог любит тесты. Однажды Рама гулял и притворился, что Он споткнулся о маленький камень. Лакшмана, который шёл за Ним, спросил: «Брат, что случилось?» Рама ответил: «Ничего, это всего лишь маленький камень». Хануман сказал: «Я подниму этот камень и отброшу его, чтобы больше никто об него не спотыкался». Рама сказал: «Хануман, ты нёс огромные горы. Этот маленький камень для тебя ничто. Поэтому оставь его. Это была Моя ошибка. В следующий раз Я буду более осторожным». Но Хануман был непоколебим в своём решении убрать камень. Обезьяны известны своим непостоянством. Это их естественное качество. Поэтому, не обращая внимания на Раму, Хануман попытался левой рукой сдвинуть камень. Но он не смог этого сделать. Он попытался сдвинуть камень двумя руками, используя всю свою силу, но всё было тщетно. Хануман очень удивился. Он сказал: «Рама, должно быть это Твоя лила (божественная игра)». Рама ответил: «Хануман, тебе не нужно так беспокоиться». Сказав это, Рама толкнул камень мизинцем Своей стопы. Камень тут же улетел на большое расстояние. Что это был за камень? Это был Лингам, который принёс Хануман. В это же мгновение из Лингама появился свет и слился с Рамой. Подобно этому другой свет появился из Рамы и слился с Лингамом, что символизировало единство Шивы и Вишну. Шива передвигается на быке, а Вишну – на орле. Но Шива и Вишну – это одно и то же. Рама посоветовал Хануману осознать их единство и равноправие. Подобно этому в современном мире некоторые люди поклоняются Раме, Кришне, Ишваре и Саи Бабе. Но почему они проводят такие различия, если Бог один? Экам Сат (Бог один), Экохам Бахусьям (Единый пожелал воплотиться во множестве форм). Вы можете любить такие сладости, как майсок пак, гулаб джамун и т.д., но один и тот же сахар находится во всех сладостях. Подобно этому вы наделяете Бога различными формами и именами, чтобы удовлетворить свой вкус. Но Бог один. Вы станете едиными с Богом, когда осознаете принцип единства.

Студенты! Воплощения Божественного Атмана!
Никогда не думайте, что Бог существует отдельно от вас. Отбросьте представление о том, что вы можете мысленно увидеть Его, если будете только поклоняться Ему. Поймите, что вы – это Он, а Он – это вы. Предайтесь Богу полностью. Это самый простой путь для того, чтобы достичь Его. Для этого вам не нужно прилагать никакое особенное усилие. Преподнесите себя Богу. Тогда вы осознаете своё Истинное Я. Бог – единственный Мастер. Другого не существует. Некоторых людей называют директором школы, начальником станции, начальником почтового отделения (прим. переводчика: во всех словах присутствует корень слова «мастер»). Но они не настоящие мастера. Существует только один Мастер – Бог. Поэтому постоянно размышляйте о Нём и достигайте Его. Это истина. Истина – это Бог. Это истинное знание. Знание бесконечно, как и Бог.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном «Сатьям Джнянам Анантам Брахма…»)