Для печати: Для электронных книг:

Из глубокого сострадания к людям Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется беседа, которая проводилась 27 августа 1996 года. Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).

БОЖЕСТВЕННОСТЬ ПРИДАЁТ
ЦЕННОСТЬ ВСЕМУ

Истина – это мать,
мудрость – отец,
Праведность – брат,
Сострадание – друг,
Покой – жена,
Терпимость – сын.
Эти шесть качеств – истинные взаимоотношения человека.

(стихотворение на санскрите)

СОСРЕДОТОЧЬТЕ ВСЮ СВОЮ ЛЮБОВЬ НА БОГЕ

Воплощения любви!
В этом мире для человека естественно иметь родителей, братьев и сестёр, жену и детей. Но для него важно развить взаимоотношения с духовным, священным, истинным и вечным. Кто является вашей истинной матерью? Мать ли родила и вырастила вас? Эта мать может покинуть вас в любой момент. Ваша истинная мать – это истина. Трикалабадхьям Сатьям (истина остаётся неизменной в трёх периодах времени – прошлом, настоящем и будущем). Пита Джнянам (мудрость – ваш настоящий отец). Что такое истина? Адвайта Даршанам Джнянам (переживание недвойственности – это мудрость). Переживание единства – это истинная мудрость. Она - ваш отец. Дхармо Бхрата (Дхарма – брат), Дая Сакха (сострадание – друг), Шантам Патни (покой – жена), Кшама Путрах (терпимость – ваш сын). Это истинные взаимоотношения человека.

Признак высшей преданности – это направление божественной любви на окружающих людей. Жизнь человека освятится тогда, когда он будет вести себя, осознавая, что он рождён для того, чтобы служить обществу, а не жить эгоистической жизнью. Человек сможет обрести завершённость тогда, когда посвятит свою жизнь служению людям, забывая о себе. В чём заключается польза рождения в теле человека, если человек не наполняет своё сердце незапятнанной любовью и не служит людям? Что ещё можно сказать этому собранию благородных людей! (стихотворение на телугу)

Освободитесь от неистинного я

Воплощения любви!
Человек занимается многими духовными практиками для того, чтобы обрести видение Атмана, находиться в контакте с Атманом и пережить Атмическое блаженство. Он следует по пути девяти видов преданности: Шраванам (слушание), Киртанам (воспевание), Вишнусмаранам (размышление о Вишну), Падасеванам (поклонение Его лотосным стопам), Ванданам (приветствие), Арчанам (поклонение), Дасьям (служение), Снэхам (дружба), Атманиведанам (предание себя Богу) – и думает, что сможет обрести видение Атмана, если будет идти по этим девяти путям. Но это большая ошибка. Вы не сможете достичь Божественности, если будете только заниматься духовными практиками. Эти практики предназначены для того, чтобы вы избавились от всего, что не является истинным Я. Как только вы освободитесь от неистинного я, истинное Я проявится повсюду. Вы сможете увидеть огонь тогда, когда вы сдуете пепел, скрывающий его. Вам не нужно предпринимать никаких особенных усилий для того, чтобы видеть солнце: вы можете видеть его, когда рассеиваются тучи, скрывающие его. Вы заблуждаетесь, если думаете, что, занимаясь духовными практиками, вы сможете обрести видение Атмана. На самом деле, духовные практики предназначены не для того, чтобы обрести видение Атмана. Вы занимаетесь этими практиками для того, чтобы отделить истинное Я от неистинного я и объединиться с истинным Я. Вы молитесь Богу и говорите:

Твамева Матача Пита Твамева,
Твамева Бандхусча Сакха Твамева,
Твамева Видья Дравинам Твамева,
Твамева Сарвам Мама Дэвадэва.
(стихотворение на санскрите)

(О, Господь! Только Ты – мои отец и мать, друг и родственник, мудрость и богатство. Ты – моё всё).

О чём вы молитесь в этой молитве? Какой результат вы получаете благодаря ей? Эта молитва передаёт послание о том, что вы отличны от Бога, и что у вас с Ним установлены мирские взаимоотношения. Такие мирские отношения являются причиной зависимости. Отец не может стать сыном, а сын – отцом. Отец – это отец, а сын – сын. Они не могут стать едиными. Поэтому обращаться к Богу, как к своему отцу и матери – это признак невежества. «Ты – это я, а я – это Ты». Это наилучшая молитва. Таттвамаси (Ты есть То). Это одно из глубоких утверждений Вед, в котором говорится о единстве с Богом. Когда вы осознаете это, вы освободитесь от всех взаимоотношений, которые связывают вас. День за днём вы переживаете мирские отношения, связывающие вас. Тогда зачем вы устанавливаете такие взаимоотношения даже с Богом?

Во всём присутствует только Бог. Сарватах Панипадам Тат Сарватхокши Сиромукхам, Сарватах Шрутималлоке Сарвамаврутхья Тиштхати (своими руками, стопами, глазами, головами, ртами и ушами Он пронизывает всё, всю Вселенную). Если Бог присутствует во всём, как вы можете говорить, что Он является вашим отцом и матерью? Вам следует развивать Экатма Бхаву (дух единства). "Маматма Сарва Бхутантаратма (Я присутствую как Атман во всех существах)", - говорит Господь. Один и тот же Атман присутствует в вас, во Мне и в каждом существе. Атман не проводит отличий на основе касты и вероисповедания. Он не связан временем, пространством и обстоятельствами.

Все имена и формы принадлежат Богу

Бог один и тот же для всех наций, для всех людей, всех религий, всех сообществ и во все времена. Именно это провозглашается в Ведах: "Экам Сатх Випрах Бахудха Ваданти (Истина одна, но мудрец называет её различными именами)". Бог один, но вы называете Его многочисленными именами. Откуда появляются эти различия? Вы создаёте эти различия и впадаете в заблуждение, так как вы видите отличия в формах. С каждым днём вы заблуждаетесь всё больше и больше. До тех пор пока у вас будет Бхрама (заблуждение), вы не сможете достичь Брахму (Бога). Когда вы избавитесь от Бхрамы, вы сами станете Брахмой. Экохам Бахусьям (Единый пожелал воплотиться во множестве форм).

Бог один, и всё едино. Все находятся в Боге, и Бог присутствует во всех. Все имена и формы принадлежат Ему. Вы поклоняетесь Богу и поёте мантры: "Кешавая Намаха, Нараяная Намаха, Мадхавая Намаха, Говиндая Намаха, Мадхусуданая Намаха". Вы поёте все эти различные имена Бога, но поклоняетесь одному и тому же изображению Божества. Ахам Брахмасми (Я - Брахман). Преданным следует развивать твёрдую веру в это. Сегодня существует так много отличий между одним человеком и другим. Так много отличий в мышлении одного человека и другого. Тогда как же вы сможете пережить единство? Между одним человеком и другим могут быть отличия на уровне формы, но должно быть единство на уровне мышления. Брахман пронизывает весь мир. Учёные говорят, что весь космос состоит из атомов. Многие из них также говорят, что глупо наделять Бога формой и поклоняться Ему. Вам нужно исследовать, что является реальностью. У всего мира есть форма, и у каждого атома, образующего мир, также есть форма. Анораниян Махато Махиян (Брахман тоньше самого тонкого и обширнее самого обширного). У атома также есть форма. Поэтому в этом мире у всего есть форма.

Все имена и формы являются проявлением Высшего Существа, который является воплощением покоя и благости. Он является Бытием, Знанием, Абсолютным Блаженством, Он недвойственен. Он - это Сатьям, Шивам, Сундарам (Истина, Благо, Красота).
(стихотворение на санскрите)

Именно Бог принял все формы. Эта же истина провозглашается в Пуруша Сукте: "Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасра Пад (У Космического Существа тысячи голов, глаз и стоп)". Все формы принадлежат Богу. Если человек не осознаёт эту истину, он опускается на уровень животного. В мыслях, словах и делах человека нет гармонии. Это не является качеством человека. Верное обучение человечества - это обучение человеческим качествам. Должна быть совершенная гармония в ваших мыслях, словах и поступках. В этом заключается истинная человечность.

Бог присутствует во всём

Мы говорим, что все формы принадлежат Богу, но мы также говорим, что у Бога нет формы. Ниргунам, Ниранджанам, Санатана Никетанам, Нитья, Шуддха, Буддха, Мукта, Нирамала Сварупинам (У Него нет качеств, Он незапятнанный, Он является последней обителью, Он вечен, чист, просветлён, свободен и является воплощением святости). В чём заключается внутреннее значение этого высказывания? Разнообразие имеет ценность только тогда, когда оно связано с единством. Если после единицы вы напишите ноль, то получится десять. Если вы будете продолжать добавлять всё больше и больше нолей, то число будет возрастать от 100 к 1000, 10000, 100000 и т.д. Благодаря чему ноль обретает ценность? Благодаря тому, что он связан с единицей. Поэтому единица здесь главная, а мир - это ноль. У мира есть ценность только потому, что есть Бог. Поэтому именно Божественность придаёт ценность всему. Без Бога не может быть мира. Бог - это причина, а мир - следствие. Мир - это ничто иное, как проявление причины и результата. Почему человек не способен осознать этот божественный принцип, хотя воплотился в теле человека? Божественность находится в каждом атоме вселенной. Эту истину вы должны осознать. Если вы будете всегда отождествлять себя с телом, умом и читтой (содержимым ума), то как вы сможете понять истину о том, что вы являетесь Богом? Тело, ум, читта, интеллект и т.д. - это только инструменты. Вы - мастер. То есть Атман. Атман пронизывает всё. Брахман и Атман - это одно и то же. Брахман символизирует божественный принцип, который пронизывает всё и постоянно расширяется. Эту же истину провозгласил Прахлада много лет назад. Прахлада был сыном Хираньякашипу, Вирочана был сыном Прахлады, а император Бали, во славу которого празднуется праздник Онам, был сыном Вирочаны. Император Бали был воплощением праведности и жертвенности. Он считал благополучие своих подданных своим благополучием. Министр, который выступал ранее, в своей речи упомянул о том, что служение человеку - это служение Богу. Император Бали также следовал этому возвышенному принципу.

Однажды люди пришли к Будде и спросили его: "Ты занимался духовными практиками в течение длительного времени. Можешь ли Ты рассказать нам что-либо о Боге?" Тогда Будда продолжил пребывать в тишине. Это означает только то, что не может быть аргументов и контраргументов в отношении Бога. На самом деле, что вы знаете о Боге, чтобы спорить о Нём? Бог присутствует в вашем согласии и несогласии. Он находится в истине и праведности, а также в неистине и неправедности. Как вы можете спорить о Боге, который находится во всём? Поэтому никогда не принимайте участие в дискуссии о Боге. Это пустая трата времени и проявление крайней глупости.

Бог является воплощением истины, праведности и ненасилия. Вот почему священные тексты учат: "Сатьям Вада, Дхармам Чара (говори истину, поступай по-справедливости)". Истина, праведность и ненасилие - это истинные формы Бога. Однажды люди пришли к Рамакришне Парамахамсе и спросили его: "О, мастер, ты всегда общаешься с Богом. Видел ли ты Его?" Рамакришна рассмеялся от всего сердца и сказал: "Да, я видел Бога. На самом деле, я вижу, что вы сами являетесь формой Бога. Бог присутствует перед моими глазами в вашей форме. Все являются воплощением Бога. Тем не менее, у вас разные формы. Вы считаете себя людьми и думаете, что то, что вы видите вокруг, это мир. Пашьяннапича На Пашьяти Мудхо (глупец тот, кто видит, но не осознаёт реальность). То, что вы видите вокруг, это только Бог. Как вы можете отрицать существование Бога, если вы видите Его повсюду и всегда? Как это возможно, что люди не способны видеть Бога? Мужчины плачут о своих жёнах, жёны - о мужьях, люди льют слёзы, желая получить власть, положение в обществе и прославиться. Но плачут ли они о Боге? Нет. Если вы будете звать Бога так же, с такой же силой, с которой вы желаете получить другие материальные вещи, Он незамедлительно появится перед вами".

Вы только частично преданы Богу и полностью преданы миру. Вы готовы пожертвовать всем ради мирских вещей. В Ведах провозглашается: "На Кармана На Праджая Дханэна Тьягенайке Амритаттхваманашу (Вечность обретается не с помощью действия, потомства или богатства, а только благодаря жертвенности)".

Чему вы должны пожертвовать? Не нужно жертвовать своим домом или домашним очагом. Необходимо освободиться от заблуждения.

Отречение не означает, что вы должны отказаться
от богатства и семьи и уйти в лес.
Истинное отречение заключается в отказе от плохих качеств.
Это истинная Тьяга и йога.
(стихотворение на телугу)

Устраните из вашего ума плохие качества. Это истинная жертвенность. Но сколько людей практикуют это? Вы сможете пережить реальность только тогда, когда будете применять этот принцип на практике. Если кто-либо будет препятствовать вам избавляться от плохих качеств, кто бы это ни был, вам следует отречься от этого человека.

Император Бали увидел, что Вамана поднялся на Яджнашалу (возвышение для проведения яджны). Бали поприветствовал Его, с уважением предложил Ему сесть и сказал: "Свами, какое Твоё желание я могу выполнить?" Вамана ответил: "Я не хочу ничего, кроме трёх шагов земли". Император Бали сказал: "Что? Ты пришёл только для того, чтобы получить три шага земли, которые может дать тебе любой человек?" Вамана ответил: "Я хочу получить три шага земли только от тебя". Шукрачарья, учитель Бали, стоявший за ним, предупредил: "О, царь! Это не обычный человек. Не совершай ошибку, выполняя его желание". Тогда Бали сказал: "Существует ли более великая ошибка, чем не выполнить своё обещание? Я уже пообещал ему. Я могу не послушаться даже моего гуру, но я не могу не выполнить своего обещания". Поэтому император Бали выполнил обещание, данное Вамане. Бали был воплощением истины. Он был человеком, который никогда не отказывался от своих слов. Вот почему жители Кералы хранят память о нём в своих сердцах и каждый год празднуют Онам. Чему вы должны поклоняться? Истине. Ничто, кроме истины, не имеет ценности.

Без истины, праведности, покоя и любви,
Ценность всего полученного вами образования равна нулю;
Без истины, праведности, покоя и любви,
Польза от вашей благотворительности и доброты равна нулю;
Без истины, праведности, покоя и любви,
Польза от занимаемых вами высоких должностей равна нулю;
Без истины, праведности, покоя и любви,
Результат всех ваших хороших поступков равен нулю;
Истина, праведность, покой и любовь поистине являются
основой жизни человека.
Что ещё можно сказать этому собранию благородных людей!
(стихотворение на телугу)

Вам следует осознать важность Сатьи, Дхармы, Шанти и Премы (истины, праведности, покоя и любви). Это истинные качества человека. Истина - это Бог. Праведность - это Бог. Говорят, что Рамо Виграхаван Дхарма (Рама - это воплощение Дхармы). Дхарма приняла форму Рамы. Тогда где же покой? Он находится не снаружи. Снаружи, во внешнем мире есть только многообразие, а не покой. Покой - это драгоценная жемчужина и украшение человека. Вы - воплощения покоя.

Только Бог - ваш истинный друг

Любовь - это Бог. Живите в Любви. Без Любви нет жизни. Любовь - это основная жизненная сила в человеке. Но, к сожалению, люди неверно обращаются с этой любовью. Любовь существует между женой и мужем, между матерью и детьми, друзьями и родственниками. Так люди разделяют любовь. Соедините все её части и направьте всю любовь к Богу. (Свами показывает Свой носовой платок). Вы видите, насколько прочная эта ткань. Это происходит потому, что все нити соединены. Если нити разделить, то вы сможете разорвать их пальцами. Поэтому сосредоточьте всю свою любовь на Боге. Матру Дэво Бхава, Питру Дэво Бхава, Ачарья Дэво Бхава, Атитхи Дэво Бхава (почитайте свою мать, отца, наставника и гостя как Бога). Даже друг является Богом. На самом деле, только Бог - ваш истинный друг. Из девяти путей преданности дружба следует перед полной преданностью. Как только вы разовьёте дружбу с Богом, у вас будет всё. Если вы хотите полностью предаться Богу, то вы должны сначала развить с дружбу с Ним. Развить дружбу с Богом означает отдать Ему Тригуну (три качества - саттву, раджас и тамас). Это Маитри (дружба).

Мирские друзья смотрят в ваш карман и на положение в обществе вашего отца. Когда у вас в кармане есть деньги и ваш отец занимает высокое положение, то сотни друзей будут приходить к вам и приветствовать вас. Если ваш карман опустеет и отец уйдёт на пенсию, то все покинут вас, даже не попрощавшись. Можете ли вы назвать этих людей вашими настоящими друзьями? Нет, нет. Бог - это ваш настоящий друг. Он всегда с вами, в вас, вокруг вас, под вами. Он никогда не покинет вас. Все друзья и родственники последуют за вами только до кремационной земли. Только Божественное Имя никогда не оставит вас. В несчастьях Бог - ваш единственный спаситель. Он последует за вами, куда бы вы ни пошли. Поэтому развивайте дружбу только с Богом. Император Бали считал Бога своим другом и предался Ему. В этом мире есть много людей, которые занимаются благотворительностью и раздают землю, золото, пищу, одежду, деньги и другие мирские предметы. Но император Бали был воплощением высшей жертвенности. Он преподнёс Богу самого себя. Это наивысшая форма преданности. Он отдал не просто три шага земли: он отдал себя.

Я преподношу Тебе свою семью,
богатство и всё, что у меня есть.
Я предаюсь Тебе и отдаю Тебе себя.
Защити меня.
(стихотворение на санскрите)

Я преподношу себя Тебе. Делай всё, что Ты захочешь:

О, Господь! Я преподношу Тебе своё сердце,
которое Ты дал мне.
Как ещё я могу поклоняться Твоим стопам?
Пожалуйста, прими мои скромные приветствия.
(стихотворение на телугу)

Бали сказал: "Что ещё я могу преподнести Тебе? Если я хочу преподнести Тебе воду из Ганги, я понимаю, что река Ганга - это поистине Твоя форма. Если я хочу поклоняться Тебе, преподнося цветы, я понимаю, что их создал Ты. Если я хочу купить фрукты на рынке и преподнести их Тебе, так разве они - не Твои создания?" Веданта обучает человека внутреннему значению преподнесения цветов и фруктов Богу. Однажды Рукмини молилась так:

Человек может преподнести Тебе
лист или цветок, или фрукт, или даже воду,
Но, если правда то, что Ты отдаёшь Себя тому,
кто наполнен преданностью,
То, о, Кришна, пусть этот лист туласи
уравновесит чашу весов, на которую Ты помещён!
(стихотворение на телугу)

Что означает этот лист? Означает ли он лист бильвы или туласи? Нет, этот лист - ваше тело. Какой цветок вам следует преподнести Богу? Цветы жасмина или бархатцев? Нет, нет. Вам следует преподнести цветок вашего сердца. Тогда какой фрукт радует Бога? Банан, гуава или апельсин? Нет. Не эти фрукты вы должны преподносить. Вам следует преподнести фрукт вашего ума. Подобно этому Бог не ожидает от вас, что вы преподнесёте Ему воду из Ганги, из какой-либо другой реки, или водоёма. Вам следует преподнести Ему слёзы радости. Эти цветы и фрукты не растут на дереве; они растут на дереве вашей жизни. Ваше тело - это лист, сердце - цветок, ум - фрукт, и слёзы радости - это вода. Вот почему император Бали преподнёс Господу себя. Ни одно подношение не может сравниться с подношением Бали. Если вы преподносите мирской предмет, он не просуществует длительное время. Но Бали преподнёс Господу то, что не исчезнет со временем. Вот почему он обрёл доброе имя и славу. Бали был из рода Джая и Виджая, которые охраняли двери Господа Вишну. Джая и Виджая родились как Хараньяка и Хираньякашипу. Прахлада был сыном Хираньякашипу.

Характер - это ваше самое большое богатство

Студенты должны знать, в чём заключается величие и благородство Прахлады. Он был воплощением наивысшего добродетельного характера. Однажды Прахлада одержал победу над Индрой и стал управлять его царством, небесами. Утратив царство, Индра очень страдал. Он пошёл к своему учителю и спросил его: "Свами, как я могу вернуть своё царство? Пожалуйста, покажи мне путь". Учитель ответил: "Сейчас Прахлада проводит яджну, которая называется Вишваджит. В это время он будет заниматься благотворительностью и раздавать то, что человек попросит у него. Поэтому иди к нему, выбрав подходящее время, и попроси его отдать тебе его характер". Индра принял форму брамина и пришёл к Прахладе. Прахлада поприветствовал его и спросил, что он хочет. По совету учителя Индра попросил у Прахлады его характер. Прахлада спросил у него, какую пользу принесёт ему его характер. Брамин ответил, что нет смысла беседовать на эту тему. Он хотел только выразить своё желание в ответ на предложение Прахлады дать то, что человек попросит во время проведения Вишваджит Яджны. "Готов ли ты дать мне это или нет?" - спросил Он. Прахлада незамедлительно с должными почестями дал брамину то, что он просил.

Через несколько минут сияющая форма отделилась от Прахлады. Увидев эту сияющую форму, он спросил: "Кто ты?" Сияющая фигура простёрлась перед Прахладой и сказала: "Я - твой характер. До сих пор я был в тебе. Я носил твоё имя и пребывал в твоей славе. Теперь ты отдал меня в качестве дара. Поэтому я покидаю тебя".

Вскоре после того, как характер оставил Прахладу, другая прекрасная сияющая форма отделилась от него. Прахлада спросил её: "Кто ты, о, повелитель?" Сияющая фигура ответила: "Прахлада! Я - твоя кирти (репутация). Если характер покинул тебя, то для меня в тебе нет места. Я - слуга характера. Если характер оставил тебя, то мне тоже нужно последовать его примеру".

Прахлада был озадачен. Потом из Прахлады вышла ещё одна прекрасная форма сияющей женщины. Прахлада уважительно спросил её: "Мать! Кто ты?" Она ответила: "Прахлада! После того, как ушли характер и репутация, для меня, Раджа Лакшми (богини царственного процветания), нет в тебе места". После этого от Прахлады отделилась ещё одна сияющая форма и попросила разрешение покинуть его. Когда Прахлада спросил, кем является эта форма, сияющая форма ответила, что она - Дхарма. Тогда Прахлада не позволил ей уйти, так как, если Дхарма покинет его, то ничто не останется с ним. Он схватился за Дхарму и стал молиться ей о том, чтобы она не покидала его. Когда Дхарма решила остаться с Прахладой, то к нему вернулись богиня царственного процветания, его репутация и характер и сказали, что они будут находиться там, где пребывает Дхарма. Так Прахлада показал, что Дхарма является самой важной для человека.

Благодаря этой истории вы можете видеть, что там, где Дхарма, там богатство, доброе имя и слава. У Прахлады было шесть видов богатства - Дхарма (праведность), Айшварья (богатство), Яшас (слава), Шакти (сила), Джняна (мудрость) и Вайрагья (непривязанность). Но, когда он утратил характер, то вместе с ним он потерял и шесть видов богатства. Что такое ваше истинное богатство? Это богатство мудрости, любви и праведности. Прахлада был праведным человеком с великим характером. Вам следует понять важность характера и с духовной точки зрения. Вы можете отказаться от любого качества, но не от характера. Вы должны отдать себя только Богу и никому другому, потому что Бог является воплощением бескорыстия.

Никогда не покидайте Бога

Когда Махарана приказала Мире выйти из храма Кришны и уйти, она стала сомневаться, в чём заключается её дхарма: должна ли она остаться со своим мужем или уйти и отдать себя Богу. Выражая своё сомнение, она отправила с посланником письмо Тулсидасу, который был её современником. Тулсидас жил в то время на горе Читракута. Мира спросила: "Свами, что мне теперь делать? Должна ли я оставить своего мужа или Бога?" Тогда Тулсидас послал ей такой ответ: "Жёны и мужья меняются из жизни в жизнь. Только Бог будет с тобой во всех твоих жизнях. Поэтому ты можешь оставить своего мужа, но не Бога". Тогда Мира решила оставить мужа и стала петь: "Чалоре Мана Ганга Ямуна Тир (О, ум! Следуй на берега Ганги и Ямуны)". Праяг - это место слияния Ганги и Ямуны. Для того чтобы отправиться в Праяг, вам не нужно покупать билет. Ганга и Ямуна символизируют тонкие каналы Иду и Пингалу. Бхрумадхья (центр между бровями) - это настоящий Праяг, где встречаются три нервных канала Ида, Пингала и Сушумна. Ганга, Ямуна Нирмал Пани, Шитал Хота Шарир. Чалоре Ман Ганга Ямуна Тир (Вода Ганги и Ямуны очень прохладная и чистая, она успокаивает и умиротворяет человека. Поэтому, о, ум, следуй на берега Ганги и Ямуны!). Там вы найдёте Господа Кришну, одетого в Питамбару (одежды из жёлтого шёлка), голову которого украшает корона из перьев павлина и сверкающие серьги". Так Мира отреклась от своего дома, семьи и мужа ради Бога. Никогда не обращайте внимание ни на чьи слова, если в них содержится совет уйти от Бога. Даже если с вами случится самое страшное несчастье, никогда не оставляйте Бога. Даже если вам нужно будет нести на голове огненный шар, не покидайте Бога. Не оставляйте Бога, даже если земля превратится в небо, а небо - в землю. При любых обстоятельствах, ваша вера в Бога должна оставаться твёрдой. Такая непоколебимая вера является вашей настоящей защитой.

Перед тем, как отправиться на поле боя, Абхиманью поприветствовал свою мать Субхадру и молился ей о том, чтобы она даровала ему свои благословения. Но она пыталась отговорить его идти на поле боя и говорила:

Дроначарья, у которого есть сила подчинить своей воле гордыню самых могущественных врагов, выстроил армию Кауравов в форме Падмавьюхи. Непросто противостоять неистовой атаке Бхишмы. Более того, твоя жена беременна. Мы не знаем, благоприятное ли сейчас время для нас или нет. Здесь нет твоего отца и дяди Кришны, которые могли бы помочь тебе. Поэтому оставь свою решимость отправиться на поле боя. (стихотворение на телугу)

Мать пыталась остановить Абхиманью, но он рассвирепел и сказал:

Когда я хочу внезапно и бесстрашно атаковать армию Кауравов подобно льву и уничтожить их дождём могущественных стрел, разве заслуживает уважение то, что ты отговариваешь меня идти на поле боя, вместо того, чтобы даровать свои благословения мне и сказать несколько ободряющих слов? (стихотворение на телугу)

Подобно Прахладе молодёжь того времени отстаивала честь своих семей мужественно и смело. Они были готовы пожертвовать всем для того, чтобы защитить честь семьи. Абхиманью простёрся перед матерью, стремясь получить её благословения, и молился ей о том, чтобы она разрешила ему отправиться на поле боя. У Субхадры не оставалось выбора, и она положила руку на его голову и благословила его такими словами:

Пусть ты получишь такие же благословения, которые мать Гаури даровала своему сыну Кумаре, когда он отправился на битву с Таракасурой, благословения Бхаргави, которые она даровала своему сыну, когда он уничтожил Шамбарасуру, благословения, которые излила Вината на своего сына, когда его отправили со священной миссией освободить свою мать из рабства, благословения матери Каушальи, которые она даровала своему сыну Раме, когда Он отправился в лес, чтобы защитить яджну Вишвамитры, и пусть будут с тобой и будут защищать тебя на поле боя все самые могущественные и божественные благословения Рамы. (стихотворение на телугу)

Излив многочисленные благословения для защиты своего сына, Субхадра разрешила ему отправиться на поле боя. У человека могут быть все виды благословений и защита, но, если у него нет защиты Бога, то все виды защиты не принесут пользу. У вас могут быть все силы, но без силы Бога они не принесут вам пользу. В "Рамаяне" говорится о том, что не было никого, кто был бы более могущественным, чем Хануман. Подобно этому в "Махабхарате" Бхиму считали самым сильным. Если человек был таким сильным, то какой же могущественной силой обладает Бог! Именно сила Бога может сотрясти землю в одно мгновение или затопить её в один миг. Та же сила Бога изливает свет солнца на весь мир. Не может быть силы более могущественной, чем сила Бога.

У человека может быть физическая сила, смелость и сила ума,
Но он потерпит неудачу, если у него не будет божественной милости.
Карна был великим воином, но какая у него постигла судьба?
Никогда не забывайте эту истину.
(стихотворение на телугу)

Физическая сила и сила ума, богатство и положение в обществе не так важны. Важна сила праведности и сила Бога. Вы можете заниматься любыми духовными практиками, но вам следует размышлять над Ведическим высказыванием Ахам Брахмасми (Я - Брахман). Тогда вы станете Брахманом. Брахмавид Брахмайва Бхавати (знающий Брахмана поистине сам становится Брахманом). Не развивайте с Богом бессмысленные отношения. Я и вы едины. Вам следует стремиться пережить это единство. Вы можете заниматься дхьяной, джапой, петь бхаджаны и проводить яджны, но все эти практики приносят вам только ментальное удовлетворение. Природа ума непостоянна. Поэтому не пытайтесь удовлетворить свой ум, удовлетворите свою совесть. Только тогда вы сможете пережить Сатчитананду. Сат - это бытие, Чит - сознание. Единство Сат и Чит - это Ананда (блаженство). Вам следует всегда помнить этот божественный принцип и размышлять о нём.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Хари Бхаджан Бина Сукха Шанти Нахин…")