Звёзды - это Брахман, солнце - это Брахман,
Луна - Брахман, вода - Брахман,
Небеса - Брахман, Вайкунтха - Брахман,
Мать - Брахман, отец - Брахман,
Всё богатство - Брахман, любовь - Брахман,
Живые существа - Брахман,
индивидуальная душа - Брахман,
Создатель - Брахман,
защищающий творение - Брахман,
Разрушающий творение - Брахман, домохозяйка - Брахман,
Карма - Брахман, физическое тело - Брахман,
Природа - Брахман, жизненный принцип - Брахман,
Всё является Брахманом, это собрание - Брахман,
Саи, провозглашающий эту истину - тоже Брахман.
(стихотворение на телугу)

Воплощения Брахмана!

Когда семя помещают в землю, оно прорастает, и со временем превращается в большое дерево. Кажется, что большие ветви дерева, его веточки, цветы, листья и плоды отличаются друг от друга. Более того, у каждой части дерева есть своё особенное назначение. Но все они являются различными формами почвы, из которой они появились. Ветви, веточки, листья, цветы и плоды, по сути, являются различными формами почвы.


Когда человек видит во тьме на некотором расстоянии верёвку и думает, что это змея, он кричит от страха. Вскоре приходит другой человек и заверяет его, что это не змея, а верёвка. В тот момент, когда первый человек понимает, что на дороге лежит верёвка, а не змея, его страх рассеивается. Верёвка была верёвкой и до того, как человек увидел её, и тогда, когда он думал, что это змея, и тогда, когда он понял истину. Верёвка символизирует Брахмана, которого человек из-за своего заблуждения, принимает за окружающую его природу. Он осознаёт истину, когда джняни (человек, который обрёл истинное знание) приходит и говорит, что это не просто природа, а проявление Брахмана. Всё, что мы видим в проявленном мире, это ничто иное, как Брахман. Но люди из-за своего невежества думают так: "Где Брахман, и где мы! Мы - обычные смертные, а Брахман вездесущий, всемогущий и всеведущий". Так думать ошибочно. Вы поистине являетесь вездесущим, всемогущим и всеведущим Брахманом. Но из-за мирского видения, созданного заблуждением, вы думаете, что вы - простые смертные. Вы стремитесь увидеть Бога, думая, что Он отличается от вас. Всё, что вы видите вокруг, всё, что вы переживаете, это Брахман. Но вы по-прежнему хотите видеть Брахмана. Пашьяннапича На Пашьяти Мудхо (тот человек глупец, кто видит, но не может осознать реальность). Какое это великое заблуждение! Но никто не может легко поверить в эту истину.

В океане бесконечное количество волн. Из-за движения волн создаётся пена. Когда вы смотрите на океан, то кажется, что волны отличаются от пены. Но, на самом деле, океан, волны и пена - это одно и то же. И у океана, и у волн одни и те же качества прохлады и влажности. Между океаном и волнами существует внутренние и неразрывные взаимоотношения. Такие же отношения существуют между индивидуальной душой и Брахманом. Из безграничного и огромного океана Сат-Чит-Ананды (Бытия-Знания-Абсолютного Блаженства) подобно волнам появляются многочисленные живые существа. Брахман - это Сатьям Джнянам Анантхам (воплощение истины, мудрости и вечности), человек - это воплощение Сат-Чит-Ананды.

Познавший Брахмана становится Брахманом

Воплощения Божественного Атмана!
Вы видите окружающий мир в том цвете, какого цвета очки вы надели. Подобно этому, если вы наполнили своё видение любовью, то всё творение будет для вас Божественным. Яд Бхавам Тад Бхавати (какие чувства, такой и результат). В проявленном мире вы видите многообразие, но в реальности его нет. Поэтому вам следует приложить усилия для того, чтобы познать этот Божественный принцип единства. И Брахман, и Майя (иллюзия) имманентно присутствуют в каждом человеке. Парвати и Парамешвара не отличны друг от друга. Парвати символизирует шраддху (серьёзность), а Ишвара - вишвасу (веру). Каждый человек наделён шраддхой и вишвасой. Подобно этому Майя и Брахман присутствуют в каждом человеке. Точно так же каждый человек является воплощением Ардханаришвары (единой формы Шакти и Шивы). Вы должны исследовать, что такое Брахман, и что такое Майя. Человек - это соединение Сат, Чит, Ананды, имени и формы. Сат, Чит, Ананда - это Брахман, а имя и форма - это Майя. Эту видимую форму с определённым именем можно увидеть глазами, и это видение является причиной иллюзии.

Вода, находящаяся в океане, принимает форму волн под воздействием ветра. Без ветра не будет волн. Точно так же, под воздействием Майи из океана Сат-Чит-Ананды появляются волны индивидуумов. Ветер - это Майя, индивидуумы - это волны, а океан - это Сат-Чит-Ананда. Поэтому индивидуум, появившийся из Сат-Чит-Ананды, так же является воплощением Сат-Чит-Ананды. Когда вы осознаете эту истину, вы станете Божественными. Это утверждается в Ведическом изречении: "Брахмавид Брахмайва Бхавати (познавший истину поистине становится Брахманом)". В настоящее время вы увлекаетесь многообразием имён и форм. Вы думаете о многообразии и переживаете многообразие. Принцип Сат-Чит-Ананды соединён с Майей. Тем не менее, Майя постепенно исчезает. Та же сила, которая отделяет волны от океана, затем помогает им слиться с ним. Всё, что появляется из океана, должно слиться с ним. Рождаются и умирают только имена и формы, но у Брахмана нет ни рождения, ни смерти. Вот почему Брахман означает бесконечность. У Него нет конца. Куда бы вы ни посмотрели, там находится Брахман. В этом мире всё является Брахманом. Весь космос - это Брахман. Из-за ограниченности вашего интеллекта и понимания, не можете понять этот вечный и бесконечный принцип. Вы создаёте змею из верёвки, подобно этому вы создаёте многообразие существ в единстве Брахмана и из-за этого страдаете.

Все являются воплощениями Брахмана. Вам не следует недооценивать себя и считать себя только обычными людьми, основывая это представление на различиях в именах и формах. Видеть многообразие в единстве - это признак невежества. Признаком невежества так же является неспособность понять истину. Знание заключается в осознании истины. Такое знание и невежество невозможно найти в книгах. Сарвам Джнянамаям (всё в этом мире пронизано знанием). В каждом человеке, каждом обществе содержится знание. Это знание - сама форма Бога. Это истина. Вот почему говорится: "Сатьям Джнянам Анантхам Брахма (Брахман - воплощение истины, мудрости и вечности)".

Не Майя хватает вас, а вы хватаетесь за Майю

Воздух пронизывает всё, но вы не можете видеть его глазами или ухватить руками. Тем не менее, вы не можете отрицать его существование только потому, что вы не можете видеть его или схватить. Без воздуха вы не сможете жить. Этот воздух можно сравнить с Майей. Вы думаете, что Майя причиняет вам вред, но, на самом деле, Майя не причиняет вред никому. Люди критикуют Майю и говорят, что она крепко схватила их и причиняет неприятности. Но как Майя может схватить кого-либо? У неё нет ни рук, ни ног. У вас есть руки и ноги, поэтому это вы хватаетесь за Майю, а не Майя за вас. Вместо того чтобы хвататься за Майю, вам следует ухватиться за Брахмана. В океане Брахмана ветер Майи создаёт волны различных существ. На самом деле, Майя ответственна за появление всего творения.

Человек рождается и растёт в Майе, но он так же настолько глуп, что не понимает, что такое Майя. Жизнь - это Майя, мирские привязанности - Майя, семья - Майя, и даже смерть - Майя. Очень хорошо зная, что жизнь наполнена Майей, человек по-прежнему попадает в её ловушку. Как это странно! (стихотворение на телугу)

Невежество человека - это основная причина того, что он попадает в ловушку Майи. Какая основная причина невежества? Это действия, совершаемые с привязанностью. Совершая такое действие, человек получает джанму (рождение), порождающее бхраму (заблуждение), которое в свою очередь приводит к невежеству. Поэтому карма - это основа всего. Какое действие, такой и результат.


Хорошее или плохое зависит от вашего мышления. Вы всегда наполнены внешними и мирскими мыслями и чувствами. С того момента, как вы встаёте с кровати, вы проводите всё своё время в мирской деятельности. Неверно думать, что такая жизнь естественна для человека. Вам следует отбросить правритти (мирское) и идти по пути нивритти (духовности). Для того чтобы достичь Брахмана, вы занимаетесь различными духовными практиками. Принцип Брахмана можно понять только с помощью исследования. Используйте различение и проведите исследование. Даже слово исследование - это неверный термин, используемый в этом контексте. Вы можете исследовать то, что не находится перед вами. Для чего вам проводить исследование того, что находится повсюду? Брахман находится в вас, с вами и вокруг вас. Для чего вам спрашивать об этом? Это признак невежества. Занятия всеми духовными практиками проводятся только для ментального удовлетворения.

Ум подобен лотосу. Мадхукара (большая чёрная пчела) залетает в лотос и пьёт нектар. Каким образом лотос поддерживает свою жизнь? Только благодаря мадхукаре. Как вы можете понять это? Разделите слово мадхукара на две части - мадху и кара. Мадху означет воду, а кара - лучи солнца. Солнечные лучи, которые светят сверху, и вода, находящаяся под лотосом, поддерживают жизнь лотоса. Подобно тому, как бхрамана (мадхукара) заползает в лотос, бхрама (иллюзия) проникает в лотос ума. Это заблуждение рождает желание. Желание - это причина вашего счастья и печали. Не следуйте за желаниями ума. Если вы будете следовать за причудами ума, то вы превратитесь в жертву Майи.



Поэтому не следуйте за умом, следуйте за интеллектом. Ум - это сочетание позитивных и негативных мыслей. У него нет формы. (Бхагаван показывает Свой платок) Что это? Это ткань. Это не ткань, а переплетение нитей. Это так же не переплетение нитей, а хлопок. Если вы поразмыслите над тем, что Я сказал, используя принцип отрицания, то вы поймёте, что желание - это ничто иное, как иллюзия.

Студенты!
Вы должны понять один тонкий принцип. Вы говорите: "На Дэхаму, На Манасу (моё тело, мой ум)". Что это означает? Здесь "На" так же означает "нет". Поэтому вы говорите, что вы не являетесь телом и умом. Подобно этому если вы проведёте более глубокое исследование, то вы поймёте, что не являетесь буддхи (интеллектом) и индрияс (чувствами). Тогда кто Я? Я есть Я.

В четырех Ведах есть четыре Махавакьяс (великих изречения): "Праджнянам Брахма (Брахман - это Высшее Сознание), Ахам Брахмасми (Я - Брахман), Таттвамаси (Ты есть То), Аям Атма Брахма (Это истинное Я - Брахман)". Хотя в этих Махавакьяс говорится о высшей мудрости, но в них присутствует двойственность. На самом деле, все Веды дуалистичны. Тогда где вы можете найти Адвайту (недвойственность)? Цель Вед - научить человека тому, каких целей нужно достигать в этом мире, как обрести счастье, по какому пути следовать, как должен вести себя брахмачари (неженатый человек), грихастха (домохозяин), ванапрастха (отшельник) и саньяси (отречённый). Этому учат Веды. Поэтому в Ведах говорится только о двойственности. Но Веданта обучает недвойственности. Веданта состоит из Упанишад. Упанишады не утверждают, что Ахам Брахмасми - это конечная истина, потому что в этом высказывании говорится от двух сущностях - о Я и Брахмане. Если есть двое, то это двойственность, а не недвойственность. Бог пронизывает всё, но человек из-за своего невежества неспособен осознать эту истину и становится жертвой многочисленных страданий.


Вы говорите, что сегодня Гуру Пурнима. Но на самом деле это неверное название этого священного праздника. Некоторые лживые гуру (духовные учителя) для того, чтобы извлечь выгоду из своих учеников, назвали этот праздник Гуру Пурнима. Настоящее название этого праздника - Вьяса Пурнима, потому что это день рождения мудреца Вьясы. Именно в этот день он разделил Веды на четыре части: Риг Веда, Яджур Веда, Сама Веда и Атхарвана Веда. Он так же написал восемнадцать Пуран. Тем не менее, с течением времени название праздника было изменено на Гуру Пурнима. Мудрец Вьяса обрёл величайшие знания. Обычному человеку не хватает жизни для того, чтобы изучить бесконечные Веды. Поэтому Вьяса отделил Рики и назвал их Риг Ведой. Рики - это мантры, защищающие человека, когда он поёт их с постоянством и преданностью. Манана Трана Саммилитам Ити Мантра. Это означает: размышление над услышанным и применение услышанного на практике. Вьяса отделил все яджус, необходимые для проведения яджны и ягьи и назвал их Яджур Веда. Он собрал все самас и назвал их Сама Веда, так как она имеет отношение к музыке и литературе. Он так же собрал все мантры, относящиеся к оружию и здоровью и назвал их Атхарвана Веда. Вьяса создал классификацию Вед и таки образом принёс всему человечества большую пользу, поэтому его считают гуру (духовным учителем). В колледжах есть много учителей. Каждый из них обучает определённому предмету: химии, математике, ботанике и т.д. Подобно этому в сфере духовности того человека, который обучает духовным знаниям, называют гуру. Что означает слово гуру? Гукаро Андхакарасья Рукаро Тханниваранам (гуру - это тот, кто рассеивает тьму невежества). И не только это: у термина гуру есть и другое значение: Гукаро Гунатитта, Рукаро Рупаварджита (истинный гуру - это тот, у кого нет качеств и формы). За пределами качеств и форм находится только Брахман. Поэтому Он является единственным истинным гуру. Аватары никому не дают Мантропадеша (инициацию в мантру). Если вы пребываете в Свадеше (укрепились в истинном Я), то для чего нужна такая инициация? Вы сами являетесь Брахманом. Для чего вам нужна отдельная Мантропадеша? Только те, кто не понимают эту истину, дают Мантропадешу. Такие гуру в свою очередь получают Мантропадешу от своих гуру. На самом деле, истинный гуру - это тот, у кого нет гуру. Истинный гуру - это только Бог.


(Гуру - это Брахман, гуру - Вишну, гуру - Махешвара. Гуру поистине является Высшим Брахманом. Приветствия гуру). Сегодня людей учат тому, что гуру - это Брахма, гуру - Вишну, гуру - это Шива. Нет, нет. Современные гуру - это не Брахман, не Вишну и не Махешвара. Тогда кто является гуру? Сам Брахман - это гуру, Вишну - это гуру, и Шива - это гуру. Брахма, Вишну и Махешвара представляют три качества - раджасик, саттвик и тамасик (страсти, спокойствия и бездеятельности). На самом деле, весь мир состоит из трёх гун. Каждый человек наделён этими тремя качествами. Брахма, Вишну и Махешвара представлены в сердце каждого человека в виде этих трёх гун. До сих пор никто не видел Брахму, Вишну и Махешвару. Кто является вашим гуру? Вы сами являетесь своим гуру. Ваш интеллект - это ваш гуру. Как только вы поймёте эту истину, вам не нужно будет иметь никакого другого гуру. Из-за неверного понимания и сомнений люди идут не по такому простому пути, а растрачивают жизнь, следуя по неверному пути. Сегодня так называемые гуру дают мантру своим ученикам и просят их поклоняться гуру. Я не хочу никого критиковать, но вам необходимо знать истину. Они шепчут мантру своим ученикам и протягивают к ним руку за деньгами, чтобы получить гуру дакшину (подношение гуру). Так не должны вести себя гуру.

Что такое гуру дакшина? Истинная гуру дакшина - это познание того, что вы сами являетесь гуру. Вы - гуру, вы - Брахма, вы - Божественная сила, всё находится в вас. Вот почему время от времени Я напоминаю вам значение Гаятри Мантры - Ом Бхур Бхувах Сувах... Люди думают, что этими тремя словами обозначаются три разных мира, которые называются Бхулока, Бхуварлока и Суварлока (земля, пространство и небеса). Причина такого неверного мышления заключается в том, что сегодня нет великих учёных, способных рассеять сомнения людей, объяснив им истинное значение. Бху относится к Бхулоке, материальному миру, и представляет материализацию. Бхувах - это жизненный принцип, создающий вибрации в материальном мире. Поэтому он представляет собой вибрацию. Сувах - это знание, обозначаемое в Ведах утверждением Праджнянам Брахма. Это называется излучением. Материализация, вибрация и излучение находятся внутри нас. Они не присутствуют где-то в другом мире.

Следуйте за Мной

Не нужно больше ничего делать, если вы совершаете добродетельные поступки и делаете добро людям. Какое должно быть ваше отношение, когда вы помогаете людям? Вам следует чувствовать, что тот, кто помогает, является Брахманом, и тот, кто получает помощь, так же является Брахманом. Вот почему жители Бхараты (Индии) используют термин Даридра Нараяна Сева, когда кормят бедных людей. У Господа Нараяны есть две формы: одна - Даридра Нараяна (бедный), а другая Лакшми Нараяна (богатый). Лакшми Нараяна не нуждается в богатстве. У Него есть много людей, которые служат Ему. Но у Даридра Нараяны нет ни богатства, ни людей, помогающих Ему. Вам следует помогать таким людям и поддерживать их для того, чтобы они стали Лакшми Нараянас. Вот почему Я всегда говорю: "Помогайте всегда, не вредите никогда", - это утверждение является сутью восемнадцати Пуран. Помогайте всем. Помогать другим значит помогать себе. Всё, что вы делаете для других, вернётся к вам умноженное в несколько раз. Вот почему в Ведах провозглашается: "Сарва Джива Намаскарам Кешавам Пратигатччати (кого бы вы ни поприветствовали, эти приветствия достигают Бога)". В чём заключается внутреннее значение этого утверждения? В том, что все являются Брахманом. Тот, кто приветствует, это Брахман, и тот, кого приветствуют, так же является Брахманом.

Воплощения Любви!
Так как в течение длительного времени вы шли по неверному пути, ваша жизнь стала беспорядочной из-за сомнений и неверия. Вы не можете определить, что является верным, а что - неверным. Причина заключается в том, что вы считаете себя вьяшти, то есть отдельным существом. Но, на самом деле, вы не вьяшти (человек), а часть самашти (общества). Самашти является частью шришти (творения), которое является ничем иным, как проявлением Парамешти (Создателя). Следовательно, вы сами являетесь Парамешти. Поэтому все являются воплощениями Бога. Никто не является более великим или менее великим. Вы можете думать о том, как обрести те силы, которые есть у Свами. Следуйте за Мной. Тогда вы, несомненно, обретёте такие Божественные силы. На самом деле, все силы уже присутствуют в вас, но вы не осознаёте этого. Все вы хотите блаженства. Если вы будете следовать за Мной, то всегда будете находиться в состоянии блаженства. На самом деле, блаженство находится в вас, с вами, вокруг вас, над вами и под вами. Вы - воплощение блаженства. Для чего вам искать блаженство снаружи, если оно уже присутствует в вас? Вы заблуждаетесь, если думаете, что можете обрести счастье с помощью мирских предметов. В этом мире нет счастья. Всё находится в вас. Всё является отражением вашего внутреннего существа. Вы - воплощение Брахмана. Думайте, что вы являетесь Брахманом. Всегда осознавайте: "Я - Брахман, я - Брахман". Если вы будете развивать такое сознание, то вы станете Брахманом.

Когда вы фокусируете камеру на Мне и нажимаете на кнопку, фотоаппарат фиксирует Моё изображение. Ваше тело - это камера, ум - линзы, чувства - плёнка, а ваш интеллект (буддхи) - это кнопка. Когда вы фокусируете линзы своего ума на Боге с полной концентрацией и нажимаете кнопку буддхи, Бог проявляется в вас. Тогда ваше видение становится Божественным, и вы превращаетесь в Божественное существо. Свами всегда советует вам: "Мой дорогой, делай это, не делай того". Для чего? Я это делаю не для Себя, а только для того, чтобы сделать вас Божественными. Только для того, чтобы научить вас истине о Брахмане и сделать вашу жизнь идеальной и Божественной. Каждый человек должен стать идеальным. Бог является вечным свидетелем, и вам следует стать такими же. Никто не может понять Божественную тайну, находящуюся за пеленой Майи. Вы видите только результат, но причина скрыта от вас. Для того чтобы понять отношения между причиной и следствием, вам нужно идти по пути преданности. Освятите свою жизнь, развивая преданность.

Воплощения Любви!
Как бы счастлив был человек, если бы весь мир был чистым, священным и наполненным Божественными чувствами. Тогда у вас не было бы ненависти. Вы осознали бы, что критиковать других людей значит критиковать Бога. "Сарва Джива Тираскарам Кешавам Пратигаччати (кого бы вы ни критиковали, эта критика достигает Бога)". Считайте Бога своим единственным гуру. На самом деле, Он - Гурор Гурух (гуру всех гуру). Для чего вам беспокоиться, если у вас есть такой великий гуру?

Если Кальпаврикша (дерево исполнения желаний) находится прямо перед вами, для чего вам желать обрести пустые вещи? Если у вас есть Камадхену (корова, исполняющая желания), то зачем покупать корову?
(стихотворение на телугу)

Если у вас есть Кальпаврикша и Камадхену, то для чего вам протягивать руку для подаяния и искать помощи людей? Все являются детьми Бога. Все - различные грани Бога. Все - воплощения Бога. В "Бхагавад Гите" Господь Кришна утверждал эту же истину: "Мамайвамшо Дживалоке Дживабхута Санатана (вечный Атман, находящийся во всех существах, это часть Меня)".

В этом мире всё является Брахманом. Вот почему в "Бхагавад Гите" провозглашается: "Сарватах Панипадам... (Его руки и ноги находятся повсюду)". Учёные говорят, что всё состоит из атомов; нет такого места, где не было бы атомов. Веданта утверждает ту же истину: "Анораниян Махато Махиян (Брахман тоньше самого тонкого, и обширнее самого обширного)". Атомы находятся повсюду. Подобно им Брахман так же пронизывает всё.

Воплощения Любви!
Нет необходимости думать о чём-либо ещё. Всегда переживайте Божественные чувства. Нет ничего более великого, чем это. Если у вас будут Божественные чувства, у вас будет всё, и, в конечном итоге, вы достигнете Божественности. Все имена и формы принадлежат одному Богу. "Эк Прабху Ке Анек Наам (у одного Бога множество имён)". Существует много сладостей, такие как майсор пак, гулаб джамун, бурфи и т.д., но один и тот же сахар присутствует во всех них и наделяет их сладостью. У людей могут быть разные вкусы, а сладости могут называться по-разному, но сладость сахара не изменяется. Различия создаёт только иллюзия ума, но у Божественности их нет. Человек - это воплощение Бога. У слова Вишвам есть важное значение. Вишвам на самом деле означает: наделённый бесчисленным количеством ног и рук. Вот почему говорится: "Вишвам Вишну Сварупам (вся Вселенная - воплощение Господа Вишну)". Вы никогда не должны концентрироваться на различиях.

Одному и тому же Господу поклоняются,
наделяя Его различными именами и формами

В день празднования Гуру Пурнимы Я хочу сказать вам нечто очень важное. Из-за различий вы впадаете в заблуждение и становитесь жертвами невежества. Приведу небольшой пример. Вы думаете, что Вишну - это тот, кто держит Шанку, Чакру, Гаду и Падму (раковину, диск, булаву и лотос). В чём заключается внутреннее значение этих предметов? У Божественности есть восемь качеств: Шабда Брахмамайи, Чарачарамайи, Джьётирмайи, Вангмайи, Нитьянандамайи, Паратпарамайи, Майамайи и Шримайи (воплощение звука, изменчивость, неподвижность, свет, речь, вечное блаженство, совершенство, иллюзия и богатство). Раковина Вишну символизирует Шабда Брахмамайи, Чакра - время, булава - силу, а лотос - сердце. Поэтому Господь является повелителем времени, звука, всех сил и сердец всех существ. В этом заключается внутреннее значение того, что Господа Вишну описывают как того, кто держит Шанку, Чакру, Гаду и Падму. Преданные по своей простоте буквально понимают эти атрибуты, не осознавая их внутреннего значения.

Приведу пример. Вайшнавы поклоняются Господу Нараяне, шиваиты - Господу Шиве и поют Шива Панчакашри Мантру (мантру из пяти букв, посвящённую Господу Шиве). И те, и другие отправляются в Тирупати, чтобы получить даршан Господа семи холмов. Вайшнавы поклоняются Ему, называя Венкатарамана, а Шиваиты - Венкатешвара. Отличаются только имена Господа, но Господь, которого все они любят, один и тот же. Рамана - это тот, кто радует, доставляет удовольствие. Так Его называют Вайшнавы. Имя Ишвара, которым называют Бога шиваиты, означает мастера всех видов богатства. В зависимости от представлений преданные для своего удовольствия дают Господу имя Венкатарамана или Венкатешвара. Господа Ишвару описывают как Пашупати, то есть хозяина всех живых существ. Другое имя для Пашупати - это Гопала (в соответствии с представлениями Вайшнавов). Имена Гопала и Пашупати означают одно и то же. Господь Кришна любил коров, поэтому Его называют Гопала. И коровы, и пашу символизируют все живые существа. Считается, что у Шивы есть Дамару (барабанчик), символизирующий звук, и Трищул (трезубец), символизирующий время. Раковина Вишну и Дамару Шивы символизируют звук. Подобно этому Трищул Шивы и Чакра Вишну - это символы того, что Они являются повелителями времени. Трищул Шивы символизирует единство трёх периодов времени - прошлого, настоящего и будущего. Точно так же разные люди поклоняются одному и тому же Господу, называя Его различными именами. Вам не следует в этом видеть недостаток.

Никогда не проводите различий между религиями

Уважайте все религии. Приведу небольшой пример. Студенты смогут хорошо его понять. У музыкального инструмента вины есть несколько струн. Каждая струна издаёт определённый звук. Даже если одна струна не настроена, исполняемая музыка не принесёт радости слушателям. Струн много, но вина одна. Музыка будет радовать слушателей только тогда, когда все струны гармонично настроены. Нация подобна вине, а различные религии - струнам. В стране будет мир и гармония только тогда, когда будет единство и гармония между различными религиями. Вам следует развивать веру в принцип единства.

Ширди Саи Баба обычно просил у преданных, которые приходили к Нему на даршан, дакшину (подношение духовному учителю) в две рупии. Эти две рупии символизируют веру и преданность. Они подобны двум росткам из двух долей одного семени. Молодое растение может расти только тогда, когда два ростка соединяются вместе. Если их разделить, то растение не будет расти. Подобно этому шраддха (постоянная вера) и бхакти (преданность) должны соединяться вместе подобно двум росткам одного семени. Только тогда вы сможете вырастить молодое растение счастья. Никогда не проводите различия между религиями.



Вы выполняете ритуалы поклонения, используя различные цветы - жасмин, розы и бархатцы. Но меняется ли от этого суть поклонения? Нет. Все различия создаются с помощью бхранти (заблуждения, иллюзии) ума. Поэтому отбросьте бхранти и развивайте Брахмататтву (принцип Брахмана). Все являются воплощениями Брахмана, все - воплощения Бога. В конечном итоге, каждому человеку следует слиться с Божественностью. Развивайте такую широту мышления. Не думайте так: "Я отличаюсь от тебя, ты отличаешься от меня, и все отличаются друг от друга". Люди говорят о братстве людей и отцовстве Бога. Что же такое братство людей, если один брат ссорится с другим, и оба они идут в Высший Суд, чтобы разрешить имущественные вопросы? Сегодня вы не сможете найти единство даже между родными братьями. Поэтому вам нужно подняться над представлением о братстве людей и развить Экатма Бхаву (чувство единства). Один и тот же Атман находится в вас, во Мне и в каждом человеке. Как только вы осознаете это, вы не будете проводить никаких отличий. Тем не менее, это сделать непросто, но постоянная и непрерывная практика поможет вам осознать это единство. Только с помощью практики вы можете научиться ходить, говорить, читать, писать и есть. Подобно этому только с помощью постоянной практики вы сможете осознать ваше истинное Я. Если вы будете следовать указаниям Бога, то, несомненно, сможете достичь Божественности. Примите наставления священных текстов как Божественные указания и применяйте их на практике. Обретите любовь Бога. Тогда вы, несомненно, сможете достичь всего.