Саи Рам!

Рамадан. Интервью со студентами 23 октября 2006 года

Воспоминания о том, что происходило на этом интервью

Есть в жизни дни, когда будто бы, что "ничего не происходит". Эти дни кажутся такими обыденными и однообразными. Кажется, что одно и то же повторяется снова и снова, и один день не отличается от другого - все дни кажутся одинаковыми! В такое время происходит мало событий, и чтобы описать их, достаточно будет написать одну страницу. Но есть в жизни периоды, когда за короткое время происходит так много! Кажется, что один день содержит в себе воспоминания и откровения целой жизни. Я уверен, что каждый человек переживал такие периоды в своей жизни. И я - не исключение.

Что касается первого периода, то я не много помню о нём. Но я помню несколько дней с моим лучшим другом и мастером Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. Я вспоминаю день во время Рамадана в 2006 году. В тот год последний день Рамадана был 23 октября. Мы, студенты Института высшего образования Шри Сатья Саи, решили исполнить программу в Божественном присутствии Бхагавана, посвящённую завершению Рамадана. Среди нас было несколько студентов, которые строго постились целый месяц и хотели в этой программе выразить Свами благодарность. После тщательного планирования и строгих репитиций мы все надели костюмы и собрались в зале для пения бхаджанов в Саи Кулвант Холле. Мы надеялись, что Свами благословит программу и подарит нам привилегированную возможность выступить в Его присутствии. Но у Господа были другие планы, и, как всегда, всё произошло гораздо лучше.

(Примечание: описанные ниже события я записал в своём дневнике настолько хорошо, насколько их запечатлела моя память. Возможно, последовательность происходивших событий была другой, но всё, о чём рассказывается, действительно происходило).

Неожиданное объяснение традиции Ислама

В те дни Свами (как Бабу с любовью называют) обычно проводил даршан, проезжая на машине. Объехав зал, Свами выехал из машины на веранду. Затем Он проследовал прямо в зал для пения бхаджанов. У нас у всех на головах были надеты мусульманские головные уборы. Свами посмотрел на нас и улыбнулся. Затем Он проследовал в зал и сел в кресло. Это было совершенно неожиданно для нас. Мы думали, что Он благословит нас и попросит исполнить программу. Вместо этого Он сел среди нас! Мы были невероятно счастливы!

Он посмотрел на меня и спросил: "В чём заключается смысл Рамадана?"

Я размышлял на эту тему почти две недели и стал вспоминать всё, что я знаю об этом. Но мой язык не успевал следовать за умом, и я только сказал:

"Это пост в течение месяца...".

Свами поправил: "Не в течение месяца. Он длится только от восхода до заката, а затем все очень хорошо кушают". Он улыбнулся и продолжал: "Во время поста не проглатывается даже слюна".

После этого Свами стал говорить о посте (упавасам): "Упа означает "близко", а васам - "обитать". Поэтому истинный упавасам проводится тогда, когда человек живёт в соответствии с принципами своей веры и религии".

Это было глубокое откровение о посте. Свами посмотрел на меня и спросил, почему я надел мусульманскую одежду. Моё сердце ответило, и слова полились из моего рта:

"Свами я хочу быть ближе к Тебе. Если это означает, что я должен носить мусульманскую одежду, то я буду носить её. Если я должен буду носить христианскую одежду, я буду её носить".

Мне нужно было бы здесь остановиться, но мне хотелось казаться умным, и я добавил:

"Свами, я не провожу отличий между религиями. Я следую за Тобой. Во мне нет ничего индуистского, мусульманского, христианского и т.д.".

Свами незамедлительно ответил:

"Я никогда этого не говорил (то есть, что индуисты должны носить мусульманскую одежду). Все едины. Но вам следует соответствовать той одежде, которую вы носите".

Далее Свами спросил мальчика Сатью (из Ирана) из 7 класса:

"Скажи мне, в чём смысл твоего головного убора?"

Мальчик не мог ничего ответить. Тогда Свами задал этот вопрос всем присутствующим. В зале собрались студенты, которые хотели исполнить культурную программу, посвящённую Рамадану, и никто из нас не знал обычаев Ислама. Но как нас можно было винить... Даже сегодня, когда я пытаюсь найти в интернете ответ на этот вопрос, я не могу найти удовлетворительного ответа. Лучший ответ, который я нашёл, это то, что пророк Мухаммед надевал этот головной убор, когда молился, и поэтому его носят сегодня. Тогда Свами дал прекрасный ответ.

"Его носят по той же причине, по которой индуисты сбривают волосы в таких священных местах как Тирупати. Волосы символизируют тамас (лень, апатию). На самом деле, чёрный цвет символизирует тамас. Для того чтобы успешно развиваться духовно человек должен избавиться от тамаса с помощью раджаса (страсти, силы, действия и энергии) и обрести саттвические качества перед тем, как пойти за пределы гун (качеств) и соединиться с Божественностью. Поэтому ритуалы сбривания волос или надевания головного убора существуют для того, чтобы напомнить человеку о необходимости избавиться от тамаса или лени, что является первым шагом на духовном пути".

Сатья Саи объясняет, почему мусульмане надевают белый головной убор во время молитв.

Наставления о контроле чувств

Далее, говоря о значении Рамадана, Свами подробно рассказал о посте. На самом деле, пост означает контроль чувств. Свами сказал, что умение контролировать чувства - это ограничение всех пяти чувств - шабда, спарша, раса, рупа, гандха, то есть умение контролировать осязание, то, что слышат уши, вкусовые ощущения, зрение и запах. Затем Он сказал, что чувства должны контролироваться с помощью силы Атмана (духа), а ум - с помощью буддхи (интеллекта). Это необходимо делать, потому что ум является причиной привязанности и освобождения - Мана Эва Манушьянам Каранам Бандха Мокшайо.

В этот момент я поднял руку. У меня была слабость, которая мучила меня несколько лет. Свами посмотрел мне прямо в глаза и сказал:

"У тебя обезьяний ум".

Я лишь кивнул в знак согласия. Он продолжал:

"Ум не обычной обезьяны, а сумасшедшей".

Я опять лишь кивнул в знак согласия. Свами улыбнулся. Я набрался смелости и спросил:

"Свами, Ты говоришь, что человеку следует контролировать желания. Но иногда желания одолевают меня. Что делать в такое время?"

Свами кивнул в знак одобрения и сказал: "Да. Желания действительно приходят иногда и одолевают человека. В такие периоды тебе нужно быть непоколебимым".

Меня не удовлетворил ответ, и я продолжил: "Свами, что делать... подавлять их?"

"Нет-нет! Не подавлять, а отделять себя от них (Желания - это не "вы". Их легко можно не подпускать к себе). Желания приходят издалека. Вы подчиняетесь им, как только они начинают приближаться к вам! Тем не менее, когда они приближаются к вам и одолевают вас, вы должны быть твёрдыми. Скажите себе, что желания - не "я", что желания "отделены от меня". Желания могут одолевать вас дважды или трижды, но Я уверяю вас, что, если вы будете непоколебимыми, то их сила уменьшится. Но сегодня люди подчиняются желаниям после первой же атаки!"

Продолжая тему контроля чувств, Свами спросил:

"Что вы делаете, когда видите змею? Позволяете ли вы ей приближаться к вам?" В этот момент Он глубоко посмотрел в мои глаза.

Я отрицательно покачал головой.

Свами сказал, что от привычек нужно избавляться так, как будто вы отпускаете ядовитых змей. Когда привычки становятся пагубными, тогда происходит другой процесс, и Свами дал прекрасное объяснение тому, как человеку следует избавляться от подобных привычек.

Свами сравнил желания с ядом.

"У змеи яд находится в голове. У скорпиона - в хвосте. Но у современного человека яд находится в глазах, ушах, языке, носу и коже! Помните о том, что желания отравляют всё".

Я сидел у Его лотосных стоп и благодарил судьбу за золотую возможность, благодаря которой я мог узнать так много хорошего.

Рам в Рамадане

Далее Свами подробно рассказал о том, как люди становятся идеальными и развивают добродетели. Он привёл пример из "Рамаяны". Меня поразило то, что Он говорил о Раме во время Рамадана. (Не правда ли интересно, что слово "Рам" присутствует в слове "Рамадан", а "Али" в названии праздника "Дивали"?) Свами сказал, что у царя Дашаратхи не было детей от Каушальи. Для того чтобы появился наследник, который будет управлять царством, Дашаратхе нужно было жениться ещё раз. Тогда он попросил разрешение у своей жены Каушальи, и только после того, как Дашаратха получил разрешение, он просил руки Сумитры. Подобное разрешение Дашаратха просил у отца Сумитры. Но и от Сумитры у царя не было детей, и ему нужно было жениться в третий раз. Перед тем, как жениться на Кайкеи, Дашаратха опять попросил разрешение у своих двух жён.

Свами привёл ещё два примера из "Рамаяны". Все мы были очарованы Его мудростью и спонтанностью. Мы ещё не знали, что дальше эта беседа будет ещё более прекрасной и проникновенной.

Невегетарианская пища

Теперь глаза Свами засияли. Он посмотрел на маленького Сатью, мусульманского мальчика из Ирана, который сидел впереди и сказал:

"Ты ешь мясо? (мальчик покачал головой в знак отрицания). Что ты предпочитаешь? Скажи Мне... Баранину или рыбу?"

Мальчик ничего не ответил и опустил голову.

"А твои родители? Они едят мясо?"

На это Сатья ответил: "Они перестали есть мясо больше четырёх лет назад...".

"Только четыре года? Что такое четыре года по сравнению с продолжительностью жизни? Хорошо, что ты не ешь мясо. Ты так хорошо поёшь Веды, как же ты можешь есть мясо?"

В этот момент я вспомнил множество аргументов за и против употребления мяса. Каким бы ни был главный аргумент, Свами в нескольких беседах разъяснял, что употребление мяса абсолютно неприемлемо для духовного искателя. Человек не может успешно духовно развиваться, если он употребляет невегетарианскую пищу.

В день Своего 69-летия в ноябре 1994 года Свами в Своём выступлении призвал каждого духовного искателя избавиться от трёх привычек - употребления мяса, алкоголя и курения. Он сказал:

"Сегодня любому человеку независимо от того, считает ли он себя преданным или нет, следует прекратить употреблять мясо. Почему? Потому что употребление мяса развивает только качества, присущие животным. Пища определяет мысли человека. Употребляя мясо различных животных, человек развивает в себе качества этих животных. Как грешно питаться мясом животных, жизнь которых поддерживается теми же пятью элементами, что и жизнь людей! Помимо того, что вы совершаете грех, жестоко поступая с животными, вы также развиваете демонические склонности.

Свами кормит оленя в Бриндаване.

Поэтому те, кто искренне стремятся стать преданными Бога, должны прекратить употреблять невегетарианскую пищу. Люди называют себя преданными Саи, или Рамы, или Кришны и в то же время откармливают на убой кур. Как же их можно считать преданными Саи? Как Бог может считать такого человека Своим преданным? Поэтому преданным, находящимся в Индии и за её пределами, следует незамедлительно прекратить употреблять мясо. Те, кто стремятся стать преданными Бога, должны перестать курить, употреблять мясо и спиртные напитки".

Свами продолжил:

"Рыба - это Матсья (первый из десяти Аватаров Господа Вишну). Как же вы можете есть Бога?"

С этого момента беседа приобрела новое измерение.

"Когда ребёнок находится в чреве матери в виде эмбриона, он плавает в жидкости как рыба (Матсья). Когда жидкость постепенно высыхает, эмбрион переходит на стадию черепахи (Курмы). Далее он принимает форму кабана (Варахи). После родов появляется маленький человек. Это Вамана. Подобно Вамане вы должны вырасти настолько, чтобы вы могли покрыть все три мира. Только тогда жизнь человека обретёт свой смысл и цель".

Говоря за всех нас, Джагадиш сказал:

"Свами, мы не знали об этом и не думали так, пока Ты не сказал нам этого".

Практическая мудрость

Мы все сидели, погрузившись в красоту того, что рассказывал Свами. Далее Свами стал говорить с разными студентами. Он спросил Сваминатхан Аиейра:

"Какую роль в пьесе ты играешь?"

"Свами, роль солдата".

"Почему у тебя такие усы и борода?"

" Свами, потому что я солдат-мусульманин".

Было очевидно, что Свами не нравятся такие стереотипы, и Он незамедлительно ответил:

"Для чего проводить подобные отличия? Разве существуют такие понятия, как солдат-индуист и солдат-мусульманин? Каким бы ни был солдат, душа одна. Она постоянна и неизменна".

Свами спросил Гурураджа:

"Какую роль ты играешь?"

"Свами, я - министр...".

Свами немного нахмурился.

"Почему сегодня все хотят быть министрами? А если не министрами, то, по крайней мере, депутатами законодательного собрания или членами парламента...".

(Даже сегодня я размышляю об этом. Я помню, что Свами много раз говорил о том, что истинный лидер стремится не к власти, а к служению).

Вездесущность, всемогущество, всеведение

Локеш сидел среди нас, одетый в костюм императора. Свами спросил его:

"Как тебя зовут?"

"Локеш, Свами".

"Когда ты отрастил бороду?"

"Свами, я взял эту бороду из костюмерной".

Когда Свами смотрел в глаза Локеша, Сйед Бабджан сказал Свами:

"Свами, этот мальчик приехал...".

Свами опередил его и сказал:

"Он приехал из Дубая. Я знаю". Мы все улыбнулись.

(Сколько раз случалось так, что, разговаривая со Свами, мы забывали о том, кто Он. Мы так стремимся проинформировать Его, забывая о том, кем Он является! К счастью, Он приподнимает пелену, обнаруживая Своё могущество, и мы замираем в благоговейном трепете. Но вскоре после этого, Он опять набрасывает пелену).

Безупречно набросив пелену, Свами стал спрашивать разных студентов, откуда они приехали. Они называли различные крупные и небольшие города и деревни. Я надеялся, что Свами спросит и меня. Но Он этого не сделал. Он спросил:

"Здесь никого нет из Путтапарти?"

Я тут же поднял руку и сказал:

"Свами, я из Путтапарти". Свами улыбнулся. Он сказал всем:

"Этот мальчик родился в Путтапарти. Он учился в Путтапарти и вырос здесь".

(На первый взгляд, может показаться, что это утверждение ошибочно, но я послушал своё сердце и почувствовал, что моя истинная жизнь началась только после того, как я узнал Свами и приехал в Путтапарти. Как изменилась после этого моя жизнь! Кто может знать лучше Его, насколько я изменился).

Меня не удовлетворило то, что сказал Свами. Я добавил:

"Свами, я хочу всегда быть в Путтапарти".

Свами кивнул головой в знак согласия.

"Ты всегда будешь жить в Путтапарти".

Это происходило в 2006 году. Сегодня 2013 года. Я живу в Путтапарти и благодарен Свами за то утверждение.

Мастер и Его ученики

Уроки бескорыстия

Амей, студент Свами с детских лет, сказал:

"Свами, разговаривай с нами вот так всегда".

"А что же будет тогда с остальными?" - спросил Свами.

(Свами очень быстро обнаруживает эгоизм, даже небольшую часть его!)

"Свами, пусть мы все будем близки и дороги Тебе".

"Сегодня вы находитесь рядом. Завтра вы можете быть далеко. Важны не расстояния. Самое большое значение имеет ваше сердце. Бог всегда пребывает в вашем сердце. Бережно храните Его в своём сердце".

Амей не отступал: "Хорошо, Свами, сделай так, чтобы мы были ближе к Тебе, чтобы мы были дороги Тебе".

Свами улыбнулся: "Да. Всегда... навсегда".

Теперь Рангантха Раджу встал и сказал:

"Свами, есть одно желание. Пожалуйста, выполни его".

Свами позволил ему продолжать, и он сказал:

"Свами, до сегодняшнего момента Ты учил нас ходить. Мы хотим, чтобы и Ты ходил! (со слезами на глазах) Свами, пожалуйста, ходи. Мы не можем видеть Твою боль. Мы хотим, чтобы Ты был счастлив".

Многие из присутствующих стали плакать. Я почувствовал, как по моей левой щеке потекли несколько горячих потоков слёз. Прошло три года с того момента, как Свами сломал кость в бедре, и до сих пор не излечил Себя.

Свами тоже готов был заплакать и ответил:

"Золотые мои, Я не чувствую боль. Я всегда счастлив. Он печалится только тогда, когда Его дети печалятся".

Раджу продолжал: "Свами, но мы печалимся и переживаем боль, когда видим Тебя".

"Разве это не проявление эгоизма? Вы хотите, чтобы Я сделал что-то для того, чтобы вы были счастливы? Я не печалюсь. Я счастлив".

"Свами - это наш эгоизм, а не Твой. Не думай больше об этом".

"Эгоизм не бывает твоим или моим. Эгоизм - это эгоизм".

Амей сказал:

"Свами, пожалуйста, сделай так, чтобы мы шли по Твоему пути".

Свами улыбнулся и кивнул головой.